lunes, 16 de junio de 2025

POR QUÉ LA VERDAD ES NECESARIA

 

“No ignoro que hay gentes las cuales creen haber llegado a la averiguación de que la verdad no existe (…) Nietzsche pensaba de este modo: «la vida quiere ficción, vive de la ficción». Y con esta opinión no puedo hacer otra cosa que respetarla tanto como no compartirla. Creo que precisamente ahora llegamos a ver claro, por vez primera, hasta qué punto la verdad es una necesidad constitutiva del hombre (…) Había parecido siempre pura frase la socrática expresión de «que una vida sin afán de verdad no es vividera para el hombre». Pero ahora entendemos hasta qué punto es literalmente así. La vida sin verdad no es vivible. De tal modo, pues, la verdad existe, que es algo recíproco con el hombre. Sin hombre no hay verdad, pero, viceversa, sin verdad no hay hombre. Este puede definirse como el ser que necesita absolutamente la verdad y, al revés, la verdad es lo único que esencialmente necesita el hombre, su única necesidad incondicional. Todas las demás, incluso comer, son necesarias bajo la condición de que haya verdad, esto es, de que tenga sentido vivir” (Ortega y Gasset[1]).



[1] Ortega y Gasset: “Prólogo para alemanes”, Madrid, Revista de Occidente, O. C. Tº 8, pp. 39-40

viernes, 13 de junio de 2025

ESTAMOS OBLIGADOS A SER AUTÉNTICOS

“La necesidad cósmica consiste en que el astro no puede eludir su trayectoria. Pero, en cambio, ésta le es regalada, no tiene que hacérsela él. Su conducta –su ser– le llega ya decidida y, por muy grande que sea y muy ardiente, va el astro, como un niño dormido, en la cuna de diamante de su órbita. El pobre ser humano, por el contrario, se encuentra colocado en una posición dificilísima. Porque es como si se le dijera: “Si quieres realmente ser, tienes necesariamente que adoptar una muy determinada forma de vida. Ahora: tú puedes, si quieres, no adoptarla y decidir ser otra cosa que lo que tienes que ser. Mas entonces, sábelo, te quedas sin ser nada, porque no puedes ser verdaderamente sino el que tienes que ser, tu auténtico ser”. La necesidad humana es el terrible imperativo de autenticidad. Quien libérrimamente no lo cumple, falsifica su vida, la desvive, se suicida. Resulta, pues, que se nos invita a lo que se nos obliga” (Ortega y Gasset[1])



[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, Madrid, Alianza, p. 30.

jueves, 5 de junio de 2025

VIVIR ES IR EN POS DE UNOS IDEALES

“Vida es lucha con las cosas para sostenerse entre ellas” (Ortega y Gasset(1)). Para tratar de comprender el problema que son las cosas disponemos de la razón y de los instrumentos a través de los cuales se desenvuelve: los conceptos. Los conceptos se construyen no ateniéndose estrictamente a lo que son las cosas concretas, sino haciendo referencia a modos de ser ideales hacia los que apuntan esas cosas concretas. Una silla es algo que aproximadamente se corresponde con la idea de silla que tenemos guardada en nuestra mente; una acción justa es algo que busca acercarse al ideal de justicia. La realidad en su conjunto, tomada desde la perspectiva de los conceptos o ideales hacia los que es referida, es algo así como un estado provisional, un momento de descanso en el tránsito hacia ese ideal. Es lo que venía a decir Ortega cuando afirmaba que “la forma es un movimiento detenido”(2). Es decir, que lo que la cosa ha llegado a ser es una interrupción en su camino hacia fundirse con su ideal. También discurría por los mismos derroteros E. M. Cioran: “El universo es una pausa del espíritu”(3). Incluso Unamuno gravitaba alrededor de esta misma idea cuando decía: “El espíritu dice: ¡quiero ser! Y la materia le responde: ¡no lo quiero!”(4).



[1] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C., Tº 4, p. 236.

[2] Ortega y Gasset: “El Espectador”, Vol. VII, O. C., Tº 2, p. 590.

[3] E. M. Cioran: “El ocaso del pensamiento”, Barcelona, Tusquets, 2000, p. 293.

[4] Unamuno: “Del sentimiento trágico de la vida”, Madrid, Espasa-Calpe, 1967, p. 161.

domingo, 1 de junio de 2025

EL CAMINO DE LA VIDA EMPIEZA POR SABER QUE SE ESTÁ PERDIDO

 

“La vida es por lo pronto un caos donde uno está perdido. El hombre lo sospecha; pero le aterra encontrarse cara a cara con esa terrible realidad, y procura ocultarla con un telón fantasmagórico donde todo está muy claro. Le trae sin cuidado que sus «ideas» no sean verdaderas; las emplea como trincheras para defenderse de su vida, como aspavientos para ahuyentar la realidad. El hombre de cabeza clara es el que se liberta de esas «ideas» fantasmagóricas y mira de frente la vida, y se hace cargo de que todo en ella es problemático, y se siente perdido. Como esto es la pura verdad —a saber, que vivir es sentirse perdido—, el que lo acepta ya ha empezado a encontrarse, ya ha comenzado a descubrir su auténtica realidad, ya está en lo firme. Instintivamente, lo mismo que el náufrago, buscará algo a que agarrarse, y esa mirada trágica, perentoria, absolutamente veraz porque se trata de salvarse, le hará ordenar el caos de su vida. Estas son las únicas ideas verdaderas: las ideas de los náufragos. Lo demás es retórica, postura, íntima farsa. El que no se siente de verdad perdido se pierde inexorablemente; es decir, no se encuentra jamás, no topa nunca con la propia realidad” (Ortega y Gasset[1])



[1] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 254.

martes, 27 de mayo de 2025

EL SENTIMIENTO DE INFERIORIDAD: NUESTRO PUNTO DE PARTIDA

¿Y si la fragilidad con la que nacemos no fuera una condena, sino una semilla? Este vídeo recorre una idea poderosa y poco comprendida: la de que nuestras debilidades son la base de nuestras fortalezas. A partir del pensamiento de Alfred Adler, y en diálogo con figuras como Ortega, Nietzsche, Jung, María Zambrano o Lao Tsé, exploramos cómo la inferioridad inicial puede ser el motor mismo de nuestra superación. Una reflexión profunda sobre el éxito, la voluntad de sentido y la necesidad de sentimiento comunitario en tiempos de extremo individualismo.

viernes, 23 de mayo de 2025

VIVIMOS EN UN PUNTO INTERMEDIO ENTRE EL HOGAR Y EL MÁS ALLÁ

Todo impulso es un segmento de aquel otro que, supremo, nos empuja aún más allá. “Vivir, al menos humanamente, es transitar, estarse yendo hacia… siempre más allá” (María Zambrano[1]). Allí donde un impulso se frena ante un obstáculo hasta el punto de establecerse en él, allí donde el deseo de ir más allá encuentra un modo de interrumpirse, aparece la forma, y la Creación se hace patente. El movimiento y el cambio incesantes, entonces, se convierten en Ser. “Toda vida, aun la más activa, tiene necesidad de andar encerrada en una forma, y sólo dentro de ella se hace actuante” (María Zambrano[2]).

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Si la vida es el trayecto que discurre entre lo peor y lo mejor, la única garantía a nuestro alcance de que sigamos existiendo resulta del hecho de que, discurriendo de acontecimiento en acontecimiento, mantengamos nuestra meta última perpetuamente situada en la lejanía… Pero nunca podremos renunciar tampoco al deseo de tener un hogar al que regresar y en el que establecernos.



[1] María Zambrano: “Persona y democracia”, Madrid, Siruela, 1996, p. 62.

[2] María Zambrano: “Hacia un saber sobre el alma”, Madrid, Alianza, 1987, p. 75.

martes, 20 de mayo de 2025

EL BIEN ES LA CAPA SUPERIOR DEL MAL

“Junto a cada bien se encuentra su correspondiente mal, y no pude acaecer nada bueno en el mundo, sin que produzca su correspondiente mal” (Carl G. Jung[1])

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“Es la enfermedad lo que hace agradable la salud; el mal, el bien; el hambre, la saciedad; el cansancio, el reposo” (Heráclito[2])

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“Todo lo que somos positivamente lo somos gracias a alguna limitación. Y este ser limitados, este ser mancos, es lo que se llama destino, vida. Lo que nos falta y nos oprime es lo que nos constituye y nos sostiene” (Ortega y Gasset[3])



[1] Carl G. Jung: “Problemas psíquicos del mundo actual”, Caracas, Monte Ávila, 1976, p. 312.

[2] Heráclito: Fragmento nº 44

[3] Ortega y Gasset: “Vicisitudes en las ciencias”, O. C. Tº 4, p. 68.

sábado, 17 de mayo de 2025

POR QUÉ SOMOS HEREDEROS DEL ROMANTICISMO

“Es curioso perseguir el desarrollo de la indignación griega contra todo lo infinito. El ápeiron, lo in-definido, lo sin-límites, les saca de quicio.  (…) Por una sublime fidelidad a sus capacidades, que fue el secreto de Grecia, lograron los helenos suprimir de su preocupación cuanto no puede ser fácilmente gobernado con la medida. Metro, proporción, armonía, ley son las palabras que se articulan en todo buen párrafo griego. Por el contrario, el romanticismo es una voluptuosidad de infinitudes, una ansia de integridad ilimitada. Es un quererlo todo y ser incapaz de renunciar a nada. Por esto hay en él siempre confusión e imperfección. Toda obra romántica tiene un aspecto fragmentario. Además, se ve al autor sudar por hacerse dueño de su tema, que es inmenso y turbulento como una fuerza, del cosmos. Si el temperamento romántico no coincide con una genialidad de primer orden, la visión es confusa, vaga, inconcreta. En rigor, no es una visión, sino un ciego palpar no se sabe qué misteriosas realidades” (Ortega y Gasset[1])



[1] Ortega y Gasset: “Leyendo el ‘Adolfo’, libro de amor”, en “El Espectador”, Vol. I O. C. Tº 2, pp.25-26.

martes, 13 de mayo de 2025

CÓMO LA MENTE PUEDE CUIDAR DEL CUERPO

 

“La lección que yo aprendí en los tres años que hube de pasar en Auschwitz y en Dachau, y (que) los psiquiatras militares pudieron confirmar en el mundo entero (fue) que los prisioneros de guerra más capacitados para sobrevivir eran aquellos que se orientaban hacia el futuro, hacia una meta de futuro, hacia un sentido que debían cumplir en el futuro. (Lawrence) LeShan estudió la trayectoria de 450 enfermos de cáncer y descubrió en el 75% de ellas una línea típica: la aparición de la enfermedad en una época en que los pacientes ‘no se orientaban ya hacia el futuro’” (Viktor E. Frankl[1]).

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En una investigación dirigida por el neurocientífico Clifford Saron, de la universidad de California en Davis “descubrieron que el efecto de la telomerasa (enzima que ralentiza el envejecimiento celular al proteger los telómeros) era más intenso en aquellas persona que habían declarado tener mayor sensación de control y de propósito en la vida (…) El mero hecho de dedicar tiempo a hacer algo importante para uno mismo, ya sea la jardinería o el trabajo voluntario, puede ejercer efectos beneficiosos parecidos en la salud. Lo que de verdad demuestra el estudio, según Saron, es el profundo impacto que supone tener la oportunidad de vivir la vida de un modo que nos parezca significativo”[2]



[1] Viktor E. Frankl: “El hombre doliente”, Barcelona, Herder, 1987, p. 49.

[2] Jo Marchant: “Cúrate”, Barcelona, Aguilar, 2017, p. 367.

sábado, 10 de mayo de 2025

EL HORIZONTE, COMPLEMENTO DE TODO LO QUE YA SOMOS

“Es condición de todo ideal no ser posible realizarlo. Su papel consiste más bien en erguirse más allá de la realidad, influyendo simbólicamente sobre ésta, a la manera que la estrella influye simbólicamente sobre la nave. Norte y Sur no son puertos donde quepa arribar: son gestos remotos y ultrarreales que definen rutas y crean direcciones” (Ortega y Gasset[1])

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“La fe (...) adivina su objeto en el horizonte más lejano, aun cuando separada de él por un abismo donde se agita la desesperación” (Sören Kierkegaard[2])

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“Quien quiera ver un ladrillo necesita ver sus poros y, por tanto, acercarlo a los ojos, pero quien quiera ver una catedral no la puede ver a la distancia de un ladrillo” (Ortega y Gasset[3])



[1] Ortega y Gasset: “El Espectador”, Vol. V, O. C., Tº 2, p. 434.

[2] Sören Kierkegaard: “Temor y temblor”, Barcelona, Orbis, 1987, p. 30.

[3] Ortega y Gasset: “Una interpretación de la historia universal”, O. C. Tº 9, p. 55.

martes, 6 de mayo de 2025

¿DESEAMOS IR MÁS ALLÁ O TENER UN HOGAR? ¿VAMOS O VOLVEMOS?

“La auténtica plenitud vital no consiste en la satisfacción, en el logro, en la arribada. Ya decía Cervantes que ‘el camino es siempre mejor que la posada’ ” (Ortega y Gasset[1])

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 “Ese peregrino del ser, ese sustancial emigrante, es el hombre” (Ortega y Gasset[2])

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“Para quedarse en algún sitio, para encontrar tu ‘lugar’ en el mundo tienes que cumplir el milagro de hallarte en algún punto del espacio, sin andar encorvado bajo el peso de las amarguras (…) Si no hay un solo sitio en el que no hayas sufrido, ¿qué otro motivo puedes invocar en apoyo de una vida errante?” (E. M. Cioran[3])



[1] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C., Tº 4º, p. 159.

[2] Ortega y Gasset: “Historia como sistema”, O. C. Tº 6, p. 41.

[3] E. M. Cioran: “El ocaso del pensamiento”, Barcelona, Tusquets, 2000, pp. 34-35.

sábado, 3 de mayo de 2025

EL PRÓJIMO Y YO

“El yo no adquiere su perfil genuino sin un tú que lo limite y un nosotros que le sirva de fondo. En las pupilas de los otros hallamos el logaritmo de nuestras virtudes y nuestros vicios. Tropezando con el prójimo aprendemos nuestro puesto en el mundo” (Ortega y Gasset(1)).

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“Conforme vamos viviendo nos convencemos más de que casi todas las maldades que en nuestra sociedad se cometen –y apenas sí se hace otra cosa que cometerlas– proceden de debilidad. Los individuos se sienten débiles ante la existencia; ¿qué van a hacer? No tienen bastante para sí mismos, ¿cómo van a regalarse a los demás? ¿Cómo van a ser justos, a ser entusiastas? Esto supone tener fuerzas de sobra para afirmar al prójimo sin dejar de afirmarse a sí mismo” (Ortega y Gasset(2)).



[1] Ortega y Gasset: “Personas, obras, cosas”, O. C. Tº 1, p. 529.

[2] Ortega y Gasset: “Notas de andar y ver”, “El Espectador, Vol. 3, O. C. Tº 2, Madrid, Alianza, 1983, p. 256.

 

martes, 22 de abril de 2025

LA META DE LA VIDA: ENTRE EL MÁS ALLÁ Y LO MÁS CERCANO

Si la vida es el trayecto que discurre entre lo peor y lo mejor, la única garantía a nuestro alcance de que sigamos existiendo resulta del hecho de que, discurriendo de acontecimiento en acontecimiento, mantengamos nuestra meta perpetuamente situada en la lejanía. Que siempre quede, pues, algo que mejorar

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Al hacernos semejantes a Él, Dios nos hizo rebeldes a toda forma, inadaptables, propensos al arrebato que nos empuja a identificarnos con lo que no existe, con lo que aún está por descubrir. Los objetos del mundo llegaron después para convertirse en obstáculos que amortiguaran nuestra desenfrenada ansia de más allá, para que aceptáramos supeditar la creación a alguna clase de forma, para hacernos, como en el amor, capaces de adaptarnos a lo que nos decepciona.

sábado, 19 de abril de 2025

EL HORIZONTE DA SENTIDO A LO UE DISCURRE AQUÍ Y AHORA

 

Nuestro reino es de este mundo sólo en la medida en que incluye aquél que añoramos, aquel que nos hemos prometido. Y “sólo tras de haberse señalado un fin lejano aparecen las finalidades inmediatas. Esa lejana luz es claridad que recae sobre las circunstancias inmediatas y las ordena, las hace cobrar sentido” (María Zambrano[1]). “Lo próximo, el objeto que vemos en nuestra inmediatez, se nos presenta desde luego destacando sobre un fondo de otras cosas más distantes; esto es, sobre el fondo de un horizonte” (Ortega y Gasset[2]). El “más allá” al que cada cual aspiramos, la distancia que nos queda por recorrer, hace que sea diferente para cada uno este mundo que, a primera vista, parece que compartimos.



[1] María Zambrano: “Persona y democracia”, Madrid, Siruela, 1996, p. 44.

[2] Ortega y Gasset: “Una interpretación de la historia universal”. O. C., Tº 9, pp. 17-18.

martes, 15 de abril de 2025

¿ESTAMOS ANTE EL FIN DEL ARTE? QUÉ OPINAN JUNG Y ORTEGA DEL ARTE MODERNO

En este vídeo analizamos cómo el arte moderno y posmoderno ha acabado convirtiéndose no en una forma de expresión, sino, como dice Jung, de “encubrimiento”, en donde llega incluso a prescindirse del espectador. Además de pinturas como las de Picasso, que vienen a ser la apoteosis de la fealdad, y que, de la mano de Carl Jung, analizaremos específicamente, hacemos un repaso que va desde 4’33”, la composición musical sin música  de John Cage, hasta la famosa “Mierda de artista” de Piero Manzoni, pasando por el “Cuadrado blanco sobre fondo blanco” de Malevich, la escultura del vacío de Chillida, los tajos de Fontana, el borrado de la creación de Rauschenberg y los “ready-made” de Duchamp. Trazamos así un recorrido por la progresiva deshumanización del arte. Carl Gustav Jung y Ortega y Gasset nos sirven de guía para entender cómo el arte ha pasado de ser una traducción del mundo interior al exterior a una desconstrucción absoluta de la realidad. ¿Es esto arte o su desaparición bajo el peso de la ironía, el vacío y el absurdo?

sábado, 12 de abril de 2025

QUÉ ES LA FILOSOFÍA

 

“Las gentes suelen necesitar que el filósofo se presente mal vestido y con caspa sobre los hombros y que hable o escriba en un estilo de Manual, Handbuch o Vademecum: otra cosa defrauda su estereotipada expectativa (…) Es preciso decir que nunca jamás ha venido nada creador, importante en un libro o discurso que tenga el estilo del Manual, estilo hacia el cual siento sólo robusto desdén, o de una lección soporífera dada a colegiales” (Ortega y Gasset[1]).

“La filosofía, si es algo de verdad, no por simple convención y ganas de hablar, si es algo no puede ser una gris y nula cosa que pasa en las cátedras sino algo que pasa en cada uno de nosotros, que es cada uno de nosotros” (Ortega y Gasset[2]).

“Es la filosofía el único conocimiento que para ser lo que tiene que ser no necesita lograr la solución de sus problemas (…) No se funda en el acierto de sus soluciones sino en la inevitabilidad de sus problemas” (Ortega y Gasset[3]).



[1] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, Madrid, Alianza Editorial, 1983, p. 168.

[2] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, Madrid, Alianza Editorial, 1983, p. 205.

[3] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, Madrid, Alianza Editorial, 1983, p. 210.

miércoles, 9 de abril de 2025

LOS PELIGROS DE LA FILOSOFÍA DE SPINOZA (a pesar de Einstein)


 ¿Es la filosofía de Spinoza peligrosa? Einstein lo admiraba, pero Ortega y Gasset lo cuestiona radicalmente. En este vídeo exploramos la diferencia entre el Dios de Spinoza, inmanente y determinista, y el Dios ausente de Ortega, que impulsa la vida hacia un horizonte que siempre está más allá. ¿Es la realidad un destino cerrado o una posibilidad abierta? Analizamos la relación entre fatalidad y libertad, la búsqueda del sentido, la trascendencia, y el papel de la acción y de aspiración en la existencia humana. Un debate filosófico sin duda apasionante entre determinismo y voluntarismo, entre el orden absoluto y definitivo y la lucha por alcanzar a ser lo que aún nos falta. Después de ver este vídeo tendrás elementos suficientes para decidir quién tiene razón: Spinoza u Ortega.

domingo, 6 de abril de 2025

EL DILEMA QUE NOS CONSTITUYE: IDENTIFICARNOS O VIVIR

Sólo lo firme, seguro, reconocible, habitual garantiza la identidad, la confianza en que mañana seguirán con nosotros las referencias que garantizan que seguimos siendo el que éramos. Sin embargo, eso que nos define también nos encarcela, no nos deja aspirar a ser algo más… inmoviliza la vida. Lo que es susceptible de cambiar, por el contrario, nos abre hacia nuevas posibilidades, nos permite progresar, aspirar a alcanzar cosas que nos faltan… pero a cambio pone en peligro nuestra identidad, y eso produce vértigo, angustia. A los antiguos los cambios les aterraban, y por eso  buscaban reconocerse en lo inanimado; el artista de esas épocas desvitaliza sus motivos artísticos, porque así evita la vida y sus caprichos e imprevisiones, trata de encontrar detrás de tanta mudanza como en ella acontece un terreno firme, invariable, ordenado. De ahí el estilo geométrico, que aporta hieratismo y homogeneiza las infinitas formas que la vida trae consigo. Dice Ortega: “Privando a lo vivo de sus formas orgánicas, lo eleva a una regularidad inorgánica superior, lo aísla del desorden y de la condicionalidad, lo hace absoluto, necesario”(1). Y Cioran: “El desapego a la vida engendra un gusto por la rigidez. Comenzamos a ver un mundo de formas rígidas, líneas precisas, contornos muertos”[2].



[1] O y G: “Arte de este mundo y del otro”, O. C. Tº 1º, p. 195.

[2] Cioran: “De lágrimas y de santos”, Barcelona, Tusquets, pág. 96

jueves, 3 de abril de 2025

CUANDO TODO EMPEZÓ A ESTAR "MÁS ALLÁ" (La lejanía y sus peligros)

La lejanía ha producido al hombre un vértigo inhibitorio a lo largo de casi toda su historia; el ojo y la mente casi siempre han estado exclusivamente adaptados a lo inmediato. La lejanía es un descubrimiento de los tiempos modernos. Petrarca, reconocido como el primer hombre del Renacimiento, dice Oswald Spengler que “volvía la mirada hacia los mundos lejanos, anhelaba toda lontananza –fue el primero que emprendió la ascensión a una montaña alpina”[1]. Y su intención al subir al Mont Ventoux, en Provenza, fue precisamente observar la lejanía. Esa actitud de interesada expectativa hacia lo lejano fue la que permitió los grandes viajes de descubrimiento y exploración de Colón o Elcano. Y también las indagaciones astronómicas de Galileo. O la aparición de la idea de progreso. Sin embargo, todavía Giordano Bruno fue llevado a la hoguera por traer a la consideración de los hombres la dimensión del infinito, porque volcarse hacia lo lejano e inhabitual empezó a amenazar con la pérdida de las referencias que sustentan el sentimiento de identidad.



[1] Oswald Spengler: “La decadencia de Occidente”, 2 Ts., Madrid, Espasa Calpe, 1976, Tº 1º, p. 39.

 

domingo, 30 de marzo de 2025

LA CIENCIA DEL BIEN Y DEL MAL DECLINA, SEGÚN HARARI

¿Son la libertad y la moral simples ficciones humanas sin base objetiva? Yuval Noah Harari sostiene que todo lo que en el hombre no es estrictamente biológico es un mito colectivo, incluyendo los derechos humanos y la justicia, y que su único valor reside en que creer en ellos sirve para mantener cohesionada a una sociedad. Harari acaba considerando autoengaños esos mitos, y sólo reconoce valor de realidad a la búsqueda del placer, porque eso sí tiene un fundamento biológico. Pero, ¿acaso la búsqueda de lo mejor, aunque no tenga ese fundamento biológico y sólo lo tenga moral, no es una necesidad inherente a la condición humana? En este vídeo, confrontamos la visión reduccionista de Harari con la filosofía de Ortega y Gasset, quien defiende que la aspiración que nos empuja desde lo peor hacia lo mejor, y que es una aspiración de índole finalmente moral, es lo que da sentido a la vida, algo que, efectivamente, trasciende de la mera biología.

jueves, 27 de marzo de 2025

SOMOS EL QUE AÚN NO SOMOS

“El hombre es primariamente ‘el que no es aún lo que es’, sino que tiene que esforzarse en serlo, en luchar para existir, y para existir según su programa y aspiración. El hombre es ahora –en todo ahora– justamente lo que no ha conseguido aún ser. Es, por tanto, ‘lo que le falta’. Lejos de ser suficiente es el ser indigente. El hombre es un haz de privaciones. Ontológicamente, el hombre es un muñón. La esencia del hombre es el descontento, el divino descontento, es una especie de amor sin amado, y un como dolor que sentimos en miembros que no tenemos. El hombre es un ser utópico que sólo se propone ser ‘lo imposible’” (Ortega y Gasset[1])


[1] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, Revista de Occidente, 1983, pp. 97 a 99.

lunes, 24 de marzo de 2025

EL LUMINOSO PENSAMIENTO DE JUNG que nadie te está explicando

Para el célebre psicólogo suizo, la existencia humana se define como un proceso profundo que finalmente consiste en hacer consciente lo inconsciente, teniendo en cuenta que, a diferencia de Freud, hablamos del inconsciente “colectivo”. En este vídeo exploramos el papel de ese inconsciente colectivo, los arquetipos que desde él son emitidos y el proceso de individuación encargado de adecuarlos al principio de realidad y a la conciencia como la gran tarea de nuestra vida. Desde la influencia del ánima y el ánimus hasta la integración de la sombra, veremos cómo la psicología analítica nos ayuda en la búsqueda del sentido de la vida. También abordamos los peligros de un inconsciente desbordado, la importancia de encauzar la energía que brota de los arquetipos y el paralelismo entre la inspiración de las musas y la necesidad de añadirle una estructura para no perdernos en el caos psíquico. ¿Estamos condenados a una “participación mística” que, como en el hombre primitivo, disuelva nuestra identidad en lo colectivo o podemos convertirnos en protagonistas de nuestra vida?

viernes, 21 de marzo de 2025

ESTÁ DESAPARECIENDO LA REALIDAD

Enlazando con la publicación anterior: lo que el arte y la ciencia modernos anuncian, como dice Ortega, igual que “los humos de los hogares permiten presumir el viento que va a gobernar la jornada”[1], es la disolución del sentido de la realidad. Ya lo anunció Nietzsche; “No hay hechos, sólo interpretaciones”[2]. Dentro del mundo artístico, Picasso dijo en el mismo sentido, pero formulándolo a la contra: “Cualquier cosa que puedas imaginar es real”. Y respecto de la ciencia, dice Ortega: “Si conocen bien la física actual, sabrán que la materia también se le ha desvanecido al físico. El hecho de “los cuantos” revela que en un cierto instante el electrón no puede ser localizado en el espacio. Es decir, que se abre un vacío, un nada de materia, de espaciosidad. Esto es: que el mundo material se le ha desmaterializado al físico, y le queda sólo la duda cerca de él. Esta situación la expresa el lenguaje vulgar diciendo que “el hombre está en un mar de dudas”[3].



[1] Ortega y Gasset: “La deshumanización del arte”, O. C., Tº 3, p. 378.

[2] Friedrich Nietzsche: “Fragmentos póstumos”, Vol. 4, Madrid, Tecnos, 2008, p. 222.

[3] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, Alianza, pp. 65-66.

jueves, 20 de marzo de 2025

LA REALIDAD SE ESTÁ DECONSTRUYENDO

TÁPIES: "CALCETÍN"

“Está en ruinas casi todo, desde las instituciones políticas hasta el Teatro, pasando por todos los demás géneros literarios y todas las demás artes. Está en ruina la pintura —sus escombros son el cubismo—; por ello, los cuadros de Picasso tienen un aspecto de casa en derribo o de rincón del Rastro. Está en ruina la música —el Strawinsky de los últimos años es un ejemplo de detritus musical” (Ortega y Gasset[1])

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“Como en la aldea, al abrir de mañana el balcón, miramos los humos de los hogares para presumir el viento que va a gobernar la jornada, podemos asomarnos al arte y a la ciencia de las nuevas generaciones con pareja curiosidad meteorológica” (Ortega y Gasset[2])



[1] Ortega y Gasset: “Idea del teatro”, O. C. Tº 7, p. 450.

[2] Ortega y Gasset: “La deshumanización del arte”, O. C., Tº 3, pág. 378.

lunes, 17 de marzo de 2025

EL FUTURO NO ESTÁ ESCRITO


 Viene a ser el Big Bang no solo una eclosión de potencialidades, la manifestación de una idea que estaba ahí desde siempre, la versión exuberante de lo que hasta entonces se había conformado con ser una recatada latencia, sino como el comienzo de un inacabable viaje de exploración. No estaba decidido, concluido, prefijado lo que iba a ser el Universo ya desde su origen, sino que el horizonte de la Creación estaba abierto, iba a discurrir por un camino que, como decía Machado, “se hace al andar”. Las cosas surgieron sin una meta clara, pero con una especie de mandato que las impulsaba a tirar para adelante con la sola pretensión de que allá donde pusieran el pie pudiera vislumbrarse algún sentido (transitaran, pues, hacia una mayor complejidad, mayor belleza, mayor armonía…). Traducido a esquemas antropomórficos: cuando nacemos (cuando se produjo nuestro Big Bang personal) venimos al mundo con unas predisposiciones que determinan un cierto cauce a través del que habremos de manifestarnos (los genes, los instintos, las capacidades y las limitaciones que supone nuestra forma física…), pero nuestra vida no estará determinada, sino orientada hacia el futuro, en el que nos abriremos paso elección a elección, es decir, libremente, explorando, tratando de establecer objetivos, finalidades que no estaban prescritas (no somos mera respuesta a una idea que estuviera ahí dese siempre). El Universo, nuestra vida… van haciéndose, descubriéndose camino adelante.

martes, 11 de marzo de 2025

LA CIRCUNSTANCIA ES LÍMITE Y DIFICULTAD

Kant dice que la realidad en sí (la realidad al margen de lo que nosotros percibamos) es “un caos de sensaciones”, algo, pues, sin sentido; la realidad es absurda. Pero nosotros ponemos orden en lo percibido con nuestras estructuras a priori. ese orden, pues, no estaría en la realidad, que sigue siendo absurda, sino en nuestra mente. De aquí nace finalmente el posmodernismo, que, entre otras cosas, dice que, puesto que “realidad” es lo que los sujetos queramos que sea… que cada cual se monte su realidad (por ejemplo, el Ministerio del Interior español ha creado un documento para instruir a la policía en la que se notifica la existencia de 37 géneros y 10 orientaciones sexuales (no está la heterosexual; esa debe de ser cosa de fachas). Ortega, sin embargo, dice que la realidad, la circunstancia no es lo que queramos que sea; por el contrario, es lo que no soy yo, lo que me limita y dificulta (no puedo decidir lo que me venga en gana). Ni tampoco es un caos que yo revisto como algo ordenado; al revés, es la realidad (la mesa de la publicación anterior) la que obliga a mi pensamiento a adecuarme a ella. El orden está afuera y yo le sigo la pista con mis apriorismos, sí, (el orden que se proyecta desde mi mente), pero no me lo invento, como viene a decir Kant: está en la realidad.

jueves, 6 de marzo de 2025

EL SENTIDO DEL MUNDO NO ES UN INVENTO

Para Kant, el mundo en sí es un “caos de sensaciones”. Somos nosotros, los sujetos, los que le damos sentido y orden a través de nuestras formas a priori del conocimiento, que nos permiten generar conceptos que añadimos a los datos de la experiencia. De aquí la idea hoy vigente de que la realidad es una “construcción social”, es decir, que, a partir de lo que nos dan los sentidos, añadimos a esa realidad una forma y un orden que en sí misma no tiene; y como es cosa subjetiva, podemos dar a esa realidad la forma que nos parezca; da igual una que otra, dirán los hoy partidarios de la llamada “diversidad” o “identidad fluida”. Pero hay una forma orteguiana de ver todo esto y superar así a Kant y a sus posmodernos herederos. De la mesa, por ejemplo, sobre la cual escribo, los sentidos solo me aportan su anverso y un par de patas. Para llegar hasta el concepto “mesa” tengo que añadir algo que no me aportan los sentidos… ¡pero no vale cualquier cosa! La mesa que está ahí, y en general, la circunstancia, imponen límites y exigencias a mi “construcción”, a mi concepto. La forma, el orden están ahí afuera, no son una invención cualquiera mía. El dato radical (…) es una coexistencia de mí con las cosas”, dice Ortega; no, por tanto, una construcción mía, de cada sujeto (Ortega y Gasset[1]).



[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía”, O. C. Tº 7, p. 410-411.

 

lunes, 3 de marzo de 2025

LA (inalcanzable) META DE LA VIDA ES LA PERFECCIÓN

“Si no existiera la imperfección, un defecto original en la base de la creación, ¿cómo se explicaría el impulso creador, el anhelo por (superarlo)?”(Carl Gustav Jung[1])

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 “Nuestra existencia es, en todo instante, una circunstancia fatal dada que nuestra voluntad puede tomar en sus manos y empujarla en el sentido de la perfección. No hay vivir si no se acepta la circunstancia dada, y no hay buen vivir si nuestra libertad no la plasma en el camino de la perfección” (Ortega y Gasset[2])

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“Cada cosa al nacer trae su intransferible ideal” (Ortega y Gasset[3])

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“Esta capacidad de entusiasmarse con lo óptimo, de dejarse arrebatar por una perfección transeúnte de ser dócil a un arquetipo o forma ejemplar, es la función psíquica que el hombre añade al animal y que dota de progresividad a nuestra especie frente a la estabilidad relativa de los demás seres vivos” (Ortega y Gasset(4))



[1] Carl G. Jung: “Recuerdos, sueños, pensamientos”, Barcelona, Seix Barral, 1981, p. 326

[2] Ortega y Gasset: “Meditación del pueblo joven”, O. C. Tº 8, p. 378.

[3] Ortega y Gasset: “Estética en el tranvía”, en “El Espectador”, Vol. I, O. C. Tº 2, p.37.

[4] Ortega y Gasset: “España invertebrada”, O. C. Tº 3, pp. 103-104.