“De la misma manera que hicieron los griegos del ser
lo único y de la belleza una norma o modelo general, va a encontrar Kant la
bondad, la perfección moral en un imperativo genérico y abstracto. No, no; el
deber no es único y genérico. Cada cual traemos el nuestro inalienable y
exclusivo. Para regir mi conducta Kant me ofrece un criterio: que quiera
siempre lo que otro cualquiera puede querer. Pero esto vacía el ideal, lo
convierte en un mascarón jurídico y en una careta de facciones mostrencas. Yo
no puedo querer plenamente sino lo que en mí brota como apetencia de toda mi
individual persona” (Ortega y Gasset(1)).
La filosofía, la historia, la psicología, el arte, la antropología, la actualidad... de la mano, sobre todo, de Ortega y Gasset, el pensador más importante de todos los tiempos en lengua española
martes, 7 de octubre de 2025
A LA VERDAD SE ACCEDE DE UNO EN UNO
jueves, 2 de octubre de 2025
¿EXISTE LA IDENTIDAD O TODO ES CAMBIANTE?
El núcleo más íntimo del pensamiento, en el cual se decide la manera de
entender la vida es la idea que se tenga de lo que es la realidad. ¿Qué
es lo que hay, qué es lo que encontramos en nuestro derredor? –se
pregunta Ortega, y se contesta:– Cosas
y cambios, cambios y cosas; tan real lo uno como lo otro. ¿Pero esas dos
realidades tienen el mismo valor? (…) Porque nos encontramos con que esas dos
formas de realidad tienen rasgos opuestos: las cosas son siempre, nos parecen
siempre, a una visión pronta e inmediata, lo igual a sí mismo, lo idéntico; en
cambio, las mudanzas, los movimientos, son lo no idéntico, lo siempre distinto
a sí mismo. Por tanto, esas dos formas primarias de realidad se nos presentan
con caracteres opuestos”[1].
De la piedra casi podríamos afirmar taxativamente que es lo que es. Pero el
río, como supo ver Heráclito, o la vida
humana son y no son, son hoy una cosa y mañana otra. Unamuno dio con la clave de cómo
conjugar nuestra necesidad de identidad con la contrapuesta evidencia de los cambios:
“Cada cual defiende su personalidad, y sólo acepta un cambio en su modo
de pensar o de sentir en cuanto este cambio pueda entrar en la unidad de su
espíritu y engarzar en la continuidad de él”[2].
miércoles, 1 de octubre de 2025
La Sombra es el arquetipo junguiano que se forma con todo
aquello que de la fuerza vital espontánea con la que originariamente venimos al
mundo –el “ello” de Freud–, nuestro entorno moral y cultural nos va exigiendo
que lo reprimamos. Vamos construyendo así una personalidad, un “yo” (Freud)
adaptado a las exigencias de ese entorno, un “personaje” (Jung), pero allá en
las mazmorras del alma sobrevive clandestinamente nuestra Sombra en forma
amenazadora, porque, como Nietzsche decía: “todas las verdades silenciadas se
vuelven venenosas”. Y así lo fueron comprobando personajes creados por la
literatura: el Dr. Jekyll de Stevenson, el Raskólnikov de Dostoievski o el
Fausto de Goethe. ¿Qué hacer para desactivar el poder maligno de la Sombra? A
ello dedicamos también la reflexión que llevamos a cabo en este vídeo.
LA VERDAD NO DEPENDE DE MÍ
“Lo característico de la ciencia,
de la moral y del arte es que sus contenidos no son patrimonio individual. Dos
y dos son cuatro, no para mí sólo sino para toda criatura inteligente. Cada uno
de nosotros tiene sus caprichos, sus amores y odios personales, sus apetitos
propios. Mas a la vera de ese mundo sólo nuestro, ese yo individual y
caprichoso, hay otro yo que piensa la verdad común a todos, la bondad general,
la universal belleza” (Ortega y Gasset[1]),
domingo, 21 de septiembre de 2025
¿EXISTE LA VERDAD O CADA CUAL TIENE LA SUYA?
Nietzsche
dice que no existe la verdad, que lo que hacemos es investir lo que parece ser verdad,
realidad, con atributos que sólo están en nuestra mente: “No hay hechos, solo interpretaciones” (1), dice. De esa forma, cuando afirmamos que el calor expande los
metales, estaríamos añadiendo una relación causal al fenómeno “calor” (causa) con
el fenómeno “expansión de los metales” (efecto) que sólo existe en nuestra
mente… ¡Pues no es verdad! (nunca mejor dicho). Esa relación causal la aportará
nuestra mente, ¡pero está ahí afuera, en el calor y en los metales! La realidad,
los hechos, existen e imponen límites y exigencias a nuestra interpretación.
Así que acierta Ortega al decir: “Casi siempre acontece lo mismo con las
grandes ideas: las vemos a un tiempo fuera y dentro, como verdades y como
deseos, como leyes del cosmos y confesiones del espíritu. Tal vez es imposible
descubrir fuera una verdad que no esté preformada, como delirio magnífico, en
nuestro fondo íntimo”(2). En suma: descubrimos lo que
hay fuera gracias a las prefiguraciones que guardamos dentro. Pero no solo
existe el dentro: también existen las cosas, la realidad. Por eso recomendaba
Ortega: “Salvémonos en las cosas[3].
martes, 16 de septiembre de 2025
JUNG Y ORTEGA HABLAN DE LA CRISIS QUE VIVIMOS
Veamos qué dicen mis dos principales autores de referencia,
Ortega y Gasset y Carl Gustav Jung, sobre los tiempos de crisis que vivimos.
Dice Jung:
“En el individuo, el período de disociación es un período de
enfermedad; lo mismo ocurre en la vida de los pueblos. Sería difícil negar que
los tiempos actuales no son también una de estas épocas de disociación y
enfermedad. La situación política y social, la dispersión filosófica y
religiosa, el arte y la psicología modernas: todo confirma esta opinión (…) Con
toda sinceridad, es preciso incluso confesar que nadie se siente a gusto en
este mundo contemporáneo; el malestar, por otra parte, es creciente. ‘Crisis’
es un término médico que designa siempre un momento peligroso de la enfermedad”
(Carl G. Jung[1]).
Y Ortega y Gasset dice por su parte:
“El hombre al ser
puro y continuo hacer, estar haciendo, es puro movimiento que va atraído por
una meta. Y (…) acontece que esa entidad hombre, cuya única realidad consiste
en ir hacia un blanco, de pronto, se queda sin blanco, y sin embargo, teniendo
que ir, que ir siempre. ¿Dónde? ¿Dónde ir cuando no se sabe dónde? ¿Qué vía tomará
el desviado? ¿Qué dirección el perdido? (Hoy el hombre) tiene la conciencia de
un atroz perdimiento (…) No se sabe qué hacer en política, pero tampoco sabe el
físico qué está haciendo con su física ni el matemático con su matemática ni el
lógico con su lógica ni el poeta con su poesía ni el músico con su música, ni
el pintor con su pintura, ni el capitalista con su capital, ni el obrero con su
obrería, ni el padre de familia con su familia, y cómo está en crisis y se ha
vuelto problemática la relación entre el hombre y la mujer (…) Sin instancias
últimas no hay orientación y hemos perdido todas las instancias últimas que
pudieran dirigir nuestra vida” (Ortega y
Gasset(2)).
“No sabemos lo que nos pasa, y esto es precisamente lo que nos
pasa, no saber lo que nos pasa: el hombre de hoy empieza a estar desorientado
con respecto a sí mismo, dépaysé, está fuera de su país, arrojado a una
circunstancia nueva que es como una tierra incógnita. Tal es siempre la sensación vital que se apodera del hombre en
las crisis históricas” (Ortega y Gasset(3)).
[1]
Carl G. Jung: “Los complejos y el inconsciente”, Madrid, Alianza, 1970, p. 53.
[2]
Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, O. C. Tº 12, pp. 316-317.
[3]
Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”, O. C. Tº 5, pág. 93
viernes, 12 de septiembre de 2025
LA VERDAD, A MENUDO, NECESITA DE SU CONTRARIO
“Quizá
todos los descubrimientos nazcan cuando se ven simultáneamente dos imágenes
distintas de la misma realidad” (María Zambrano[1])
●●●●●●●●●
“Toda
contradicción se resuelve penetrando en el subsuelo, donde las raíces se
entrecruzan y confunden” (María Zambrano[2])
●●●●●●●●●
“Las gentes suelen mostrarse demasiado
presurosas en decidirse por lo mejor: olvidan que cada acto de preferencia
abre, a la vez, una oquedad en nuestra alma. No, no prefiramos; mejor dicho,
prefiramos no preferir. No renunciemos de buen ánimo a gozar de lo uno y de lo otro; religión y ciencia,
virtud y placer, cielo y tierra… Cierto que hasta ahora no se han resuelto las
antítesis; pero cada hombre debe pensar que es él el llamado a resolverlas” (Ortega y Gasset[3])
lunes, 8 de septiembre de 2025
DE DÓNDE SURGEN LAS GRANDES IDEAS
“Qué clase de filosofía se elige, depende de
qué clase de hombre se es; pues un sistema filosófico no es como un ajuar
muerto, que se puede dejar o tomar, según nos plazca, sino que está animado por
el alma del hombre que lo tiene” (Johann Gottlieb
Fichte[1])
●●●●●●●●●
“La
vida de un pintor es la gramática y el diccionario que nos permitiría, si la
conociésemos, leer inequívocamente su obra” (Ortega
y Gasset[2])
●●●●●●●●●
“Un
filósofo es el hombre en quien la intimidad se eleva a categoría racional; sus
conflictos sentimentales, su encuentro con el mundo, se resuelve, se transforma
en teoría. Es el hombre que logra cristalizar su angustia en el diamante puro,
geométrico, transparente, el que resuelve sus pasiones ‘more geométrico’. La
biografía de un filósofo es su sistema” (María
Zambrano[3])
●●●●●●●●●
“Detrás de cada idea hay un instinto y las ideologías (políticas) no son sino
construcciones racionales elaboradas a partir de sentimientos instintivos,
primarios, irracionales” (Vilfredo
Pareto[4])
jueves, 4 de septiembre de 2025
CÓMO HA IDO DESAPARECIENDO LA REALIDAD
[1] Norbert
Elías: “El proceso de la civilización”, Madrid, Fondo de Cultura Económica,
1987, p. 36 y ss.
sábado, 30 de agosto de 2025
MODOS DE IGNORAR LA CIRCUNSTANCIA (Y ASÍ ACCEDER AL POSMODERNISMO)
“(El
romántico) consideraba el mundo simplemente como materia prima y sustrato de la
propia experiencia, y lo utilizaba como pretexto para hablar de sí mismo” (Arnold Hauser[1])
●●●●●●●●
“Defino
el mundo en la medida en que me defino a mí mismo” (Novalis, romántico[2])
●●●●●●●●
“En última instancia lo que amamos es
nuestro deseo, no lo deseado” (Nietzsche [3])
●●●●●●●●
“Cuando
inventamos el cubismo (Brake y el mismo Picasso), no teníamos la menor
intención de inventar el cubismo, sino simplemente de expresar lo que había en
nosotros” (Picasso[4])
●●●●●●●●
“Cualquier
cosa que puedas imaginar es real” (Picasso[5])
●●●●●●●●
“La
ideología del surrealismo tiende simplemente a la total recuperación de nuestra
fuerza psíquica por un medio que consiste en el vertiginoso descenso al
interior de nosotros mismos” (André Breton[6])
[1]
Arnold Hauser: “Historia Social de la Literatura y el Arte”, Barcelona, Debolsillo,
2004, 2 vols., vol. 2º, p. 198.
[2]
Novalis, citado en Antonio Pau: “Novalis. La nostalgia de lo invisible”,
Madrid, Trotta, 2010, pág. 159.
[3] Friedrich
Nietzsche: “Más allá del bien y del mal”, Madrid, Alianza, 1980, p. 111.
[4]
Internet
[5]
Internet
[6]
André Breton: “Manifiestos del surrealismo”, “Segundo Manifiesto”, Madrid,
Visor, 2002, p. 122
lunes, 25 de agosto de 2025
NIETZSCHE VERSUS ORTEGA Y FRANKL
“No
existe en absoluto un mundo verdadero. (Solamente) una apariencia de
perspectiva cuyo origen reside en nosotros” (Friedrich
Nietzsche[1]).
●●●●●●●●●
“No hay hechos, solo
interpretaciones” (Friedrich Nietzsche[2])
●●●●●●●●●
“La
realidad no es dato, algo dado, regalado –sino que es construcción que el hombre
hace con el material dado” (Ortega y Gasset[3])
●●●●●●●●●
, “El
sentido reside en el mundo y no primariamente en nosotros mismos” (Viktor Frankl(4))
●●●●●●●●●
ATENTOS,
PUES, A LAS DIFERENCIAS: PARA NIETZSCHE LOS HECHOS NO EXISTEN. PARA ORTEGA Y
FRANKL, SÍ EXISTEN, AUNQUE ESTÁN MEDIATIZADOS POR LA PERSPECTIVA DE QUIEN LOS
PERCIBE
[1]
Nietzsche, Friedrich: “La voluntad de
poderío”, Madrid, Edaf, 1980, 9. 30.
[2]
Friedrich Nietzsche: “Fragmentos póstumos”, Vol. 4, Madrid, Tecnos, 2008, p.
222.
[3] Ortega y
Gasset: “En torno a Galileo”, O. C. Tº 5, p. 16.
[4]
Viktor E. Frankl: “El hombre doliente”, Barcelona, Herder, 1987, p. 34.
jueves, 21 de agosto de 2025
LA FUNCIÓN DEL ABSURDO EN NUESTRA VIDA
Que la mente se trastorne resulta de un mayor o menor
estancamiento en la insignificancia, el absurdo, la debilidad, la dependencia,
el miedo, la inseguridad… con los que vinimos al mundo. Ocurre que aún no se ha
conseguido entonces cimentar suficientemente un sentido para la vida. El
sentido no viene dado; viene dado el absurdo. Aquél hay que construirlo sobre
la base de éste. Por la misma razón, Dios empieza por ser inexistente. A Él es
a quien Unamuno rezaba diciendo: “Óyeme Tú, Dios que no existes, y en tu Nada
recoge estas mis quejas…”. Ya después, conseguimos inventarle… o reconocerle.
La alternativa es, por tanto: o creer en Dios (en el sentido) o enfermar (se enferma
cuando uno se instala en el absurdo), interrumpir el proceso en el que la vida
consiste.
sábado, 16 de agosto de 2025
LA MATERIA ES SÓLO UN DESCANSO DEL ESPÍRITU (Lo que somos está más allá de lo que vemos)
“Darwin
cree haber conseguido aprisionar lo vital –nuestra última esperanza– dentro de
la necesidad física. La vida desciende a no más que materia. La fisiología a
mecánica (…) Ya no es (el organismo) quien se mueve sino el medio en él.
Nuestras acciones no pasan de reacciones” (Ortega y Gasset[1])
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“Hay
distancias, luces e inclinaciones, desde las cuales el material sensitivo de
las cosas reduce a un mínimo la esfera de nuestras interpretaciones (…) La cosa
inerte y áspera escupe de sí cuantos ‘sentidos’ queramos darle (…) He ahí lo
que llamamos realismo: traer las cosas a una distancia, ponerlas bajo una luz,
inclinarlas de modo que se acentúe la vertiente de ellas que baja hacia la pura
materialidad” (Ortega y Gasset[2])
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La materia
es el poso de limitaciones que se desprenden del espíritu mientras prosigue su ascenso
hacia lo ilimitado.
martes, 12 de agosto de 2025
DE DÓNDE VENIMOS, A DÓNDE VAMOS
Nunca llegó a haber
más que dos clases de paraísos: los que lamentablemente se perdieron para
siempre y los que, por desgracia, nunca se llegarán a alcanzar. De ellos solo guardamos
el registro de sendos sucedáneos: un pasado que añorar y un futuro al que
aspirar, atrevidas incursiones del día a día en los campos etéreos de lo que no
existe.
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Toda quietud no es
más que movimiento provisionalmente interrumpido, un coyuntural desistimiento
del deseo de ir más allá, un fugaz ensayo de apariencia y forma. Complementariamente, todo lo que se mueve va
asimismo en busca de la inmovilidad, busca regresar a la inercia de partida, es
un descanso que está por llegar. El punto en el que confluyen ambas
inconsistencias es el que intentamos habitar.
viernes, 8 de agosto de 2025
CÓMO SE CREÓ EL MUNDO
Vivimos para llevar a cabo una tarea: construir realidad. De
esta solo se nos dieron, para empezar, sus elementos más primarios: fragmentos,
instantes, átomos de experiencia… La vida era entonces, como David Hume decía,
nada más que una sucesión de impresiones. Discurriendo por aquel río en el que
Heráclito nunca había logrado bañarse dos veces, todo resultaba ser rápido,
inconsistente, precario y fugaz. Thomas Hobbes sabía que por entonces no había “cómputo
del tiempo; ni artes; ni letras; ni sociedad; sino, lo que es peor que todo,
miedo continuo, y peligro de muerte violenta; y para el hombre una vida
solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”[1].
No fue posible reconciliarse con nada que prometiera ser definitivo. De ningún
delito cometido por entonces se pudo llegar a decir que quedara rastro alguno,
ni pudo la culpa, por tanto, trazar sobre ello algún plan reparador. Si no
sobrevivía ningún “por qué”, ¿cómo adivinar que pudiera existir un “hacia
dónde”? Si no daba tiempo a echar nada en falta, ¿qué sentido hubiera tenido la
esperanza?
Pero un día, entre tanta indiferencia, alguien sintió
nostalgia y recordó. Así apareció el espíritu, la sutil evocación de lo que ya
no estaba. Y el espíritu, añadido a todo lo que la evidencia mostraba cómo
desaparecía, empezó su labor reparadora, se puso a construir la realidad.
lunes, 4 de agosto de 2025
LA INCONSISTENCIA DE LAS COSAS
Las cosas, los hechos son sólo la parte manifiesta de todo
lo que no puede ser, una diminuta incursión de lo imposible en los dominios de
lo experimentable, el punto en el que quedaron interrumpidos los intentos de ir
a alguna parte.
●●●●●●●●
“Y esto es lo que llamamos la realidad de las cosas: las pobres cosas
que humilladas, derrotadas, vencidas por la presión pavorosa de la inercia, se
recogen en sí mismas” (Ortega y
Gasset[1]).
viernes, 1 de agosto de 2025
EL ABSURDO EN LA VIDA: Cómo el hombre se ha enfrentado a ello a lo largo de la historia
¿Por qué el ser humano sufre ante el sinsentido? ¿Cómo hemos intentado, a lo largo de la historia, dar sentido al caos de la existencia? Este vídeo recorre desde el pensamiento mítico y la razón griega hasta la fe religiosa, el nihilismo moderno y el vacío existencial contemporáneo. Con autores como Ortega, Kierkegaard, Nietzsche, Lutero o Frankl, te invitamos a un viaje por las respuestas que el hombre ha dado —y sigue dando— al absurdo cuando irrumpe en la vida.
domingo, 27 de julio de 2025
EL DESEO NUNCA ACABA DE CONFORMARSE
“Muchas cosas, quede dicho de una vez por todas, quiero no saberlas. La
sabiduría marca límites también al conocimiento” (Nietzsche[1])
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“Lo sabio está separado de todas
las cosas” (Heráclito[2]).
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“El desacuerdo con las cosas es un signo evidente de vitalidad
espiritual” (Cioran[3])
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“Del vacío de la vasija surge su utilidad”, dice el Tao, y apostilla: “la
no existencia de las cosas nos es útil” (Lao Tsé[4])
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“Las cosas, cuando faltan, empiezan a tener un ser” (Ortega y Gasset[5])
[1]
Nietzsche: “Crepúsculo de los ídolos”, Madrid, Alianza, pág. 30.
[2]
Heráclito en VVAA.: “De Tales a
Demócrito. Fragmentos presocráticos”. Madrid, Alianza, 2001. Fragmento
nº 83.
[3]
Cioran: “De lágrimas y de santos”, Barcelona, Tusquets, pág. 70
[4]
LAO TSÉ: “Tao te king”. Madrid, Debate, 1999.
[5]
Ortega y Gasset: “Unas lecciones de Metafísica”, O. C., Tº 12, pág 72.
jueves, 24 de julio de 2025
LA INSUPERABLE PRODIGALIDAD DEL SER
Todo
tiende a la exageración, a extenderse más allá de lo necesario, a multiplicarse
por encima de cualquier cautela. Hay más estrellas y galaxias de las que se
necesitarían para tener un universo sensato, ponderado, manejable. ¿Para qué
tantos espermatozoides postulándose en la carrera por acceder a un óvulo en el
que solo cabe uno? Aspiramos a muchas más cosas de las que puede contener una
vida. Lo útil, en fin, es solo una pequeña parte de lo inútil. El horror a la
nada ha generado un desmesurado afán de alcanzar el todo.
●●●●●●●●●●
“La
vida ha triunfado sobre el planeta gracias a que en vez de atenerse a la
necesidad la ha inundado, la ha anegado en exuberantes posibilidades,
permitiendo que el fracaso de una sirva de puente para la victoria de otra” (Ortega y Gasset[1]).
●●●●●●●●●●
“Nuestros
anhelos son energías prisioneras en la prisión de la materia y gastamos la
mayor parte de ellas en resistir el gravamen que ésta nos impone” (Ortega y Gasset[2]).
viernes, 18 de julio de 2025
CÓMO EL ARTE ANTICIPÓ EL POSMODERNISMO
Cèzanne: "Monte Santa Victoria" |
A partir del Renacimiento, el mundo empezó a rebajarse a ser
solo lo que los sentidos, y en su nombre los laboratorios, decían que era. En
arte, con Cézanne (“el padre de todos nosotros”, decía Picasso en nombre de los
artistas de vanguardia, los posmodernos del arte) se llegó a un punto en el que
se empezó a decidir que la realidad auténtica, y por tanto lo que el artista
debía tratar, era solo la que entraba por los ojos, por los sentidos, no la que
procedía de las construcciones mentales: “El
artista no es más que un receptáculo de sensaciones –decía Cézanne– ¡Nada de teorías! (…) Somos un caos irisado (…) El hombre ausente (…)
Un cuadro no representa nada, no debe representar, en principio, más que
colores”[1].
lunes, 14 de julio de 2025
ESTAMOS NEGANDO TODO LO QUE AÑTAÑO SUSTENTABA LA REALIDAD
“Este
tipo de vida para el que vivir es insistir en lo recibido, es el
tradicionalismo. Pero he aquí que en el Renacimiento, de pronto, vira sobre sí
mismo el corazón europeo, y se invierte la actitud de los espíritus. Todas esas
tradiciones, todo eso recibido empieza a aparecer insuficiente, infundado,
torpe, absurdo. Las gentes comienzan a sentir que la vida solo tiene valor si
lucha contra todo eso, si se libera de todo eso. Llevamos sobre todo tres
siglos durante los cuales para las gentes vivir era libertarse de algo, de
alguna tradición. Por tanto, llevamos tres siglos (…) de combate contra lo
constituido como tal, contra la autoridad política, contra el dogma religioso,
contra el escolasticismo científico, contra la norma poética (…) (Se ha
impuesto un) sentido de la vida como un esfuerzo negador (…) En 1870 comienza,
con el impresionismo, la gran rebelión contra las Bastillas pictóricas, contra
los Museos y su tradición. También los pintores van a abrir la serie de los
programas subversivos. En fin, hasta (…) Los títulos de las nuevas ciencias del
espacio ostentan a la intemperie su musculatura negativa: la geometría
no-euclidina, no-arquimédica etcétera” (Ortega y
Gasset[1]).
jueves, 10 de julio de 2025
QUEDA DESVELADA LA META DE LA VIDA
“Todo querer es constitutivamente un querer
hacer lo mejor que en cada situación puede hacerse, una aceptación de la norma
objetiva del bien. Unos pensarán que esta norma objetiva de la voluntad, este
bien sumo, es el servicio de Dios; otros supondrán que lo óptimo consiste en un
cuidadoso egoísmo o, por el contrario, en el máximo beneficio del mayor número
de semejantes. Pero, con uno u otro contenido, cuando se quiere algo, se quiere
por creerlo lo mejor, y sólo estamos satisfechos con nosotros mismos, sólo
hemos querido plenamente y sin reservas, cuando nos parece habernos adaptado a
una norma de la voluntad que existe independientemente de nosotros, más allá de
nuestra individualidad” (Ortega y Gasset[1])
●●●●●●●●●
“Tácita
o paladinamente, la vida de cada ser es un ensayo de apoteosis. De lo que en
nosotros hayamos mejor, quisiéramos hacer lo óptimo del universo” (Ortega y Gasset[2])
[1] Ortega y
Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, O. C. Tº 3, Madrid, Alianza, 1983, p. 165.
[2]
Ortega y Gasset: “Kant. Reflexiones de un centenario”, O. C. Tº. 4, Madrid,
Alianza, 1983, pág. 42.