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miércoles, 10 de agosto de 2022

FRENTE A LA MODERNIDAD Y LA POSMODERNIDAD (ES DECIR, FRENTE A DESCARTES), “YO SOY YO Y MI CIRCUNSTANCIA” O “¡SALVÉMONOS EN LAS COSAS!”


 

     “El dato radical (…) es una coexistencia de mí con las cosas (…) El carácter estático, yacente, del existir y del ser, de estos dos viejos conceptos, falsifica lo que queremos expresar (…) El ser estático queda declarado cesante (…) y ha de ser sustituido por un ser actuante. El ser del mundo ante mí es —diríamos— un funcionar sobre mí, y, parejamente, el mío sobre él. Pero esto —una realidad que consiste en que un yo vea un mundo, lo piense, lo toque, lo ame o deteste, le entusiasme o le acongoje, lo transforme y aguante y sufra, es lo que desde siempre se llama «vivir», «mi vida», «nuestra vida», la de cada cual (…) Lo primario que hay en el Universo es «mi vivir» y todo lo demás lo hay, o no lo hay, en mi vida, dentro de ella. Ahora no resulta inconveniente decir que las cosas, que el Universo, que Dios mismo son contenidos de mi vida —porque «mi vida» no soy yo solo, yo sujeto, sino que vivir es también mundo (…) Nos hemos evadido de la reclusión hacia dentro en que vivíamos como modernos, reclusión tenebrosa, sin luz, sin luz de mundo y sin espacios donde holgar las alas del afán y el apetito. Estamos fuera del confinado recinto yoísta, cuarto hermético de enfermo (…) El mundo de nuevo es horizonte vital que, como la línea del mar, encorva en torno nuestro su magnífica comba de ballesta y hace que nuestro corazón sienta afanes de flecha, él que ya por sí mismo cruento, es siempre herida de dolor o de delicia. Salvémonos en el mundo -—«salvémonos en las cosas».” (Ortega y Gasset[1]).

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    “¡Argentinos, a las cosas, a las cosas!” (Ortega y Gasset[2]).



[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía”, O. C. Tº 7, p. 410-411.

[2] Ortega y Gasset: “Meditación del pueblo joven”, O. C. Tº 8, p. 390.

domingo, 27 de febrero de 2022

EN LATÍN: “PRIMUM EST VIVERE; DEINDE PHILOSOPHARI”. EN CRISTIANO: “VIVIR ES PRIMERO; FILOSOFAR ES DESPUÉS”

 


   Este filosófico debate que imaginó Cervantes entre BABIECA, el caballo de El Cid y ROCINANTE, el de Don Quijote, viene a servir como alegoría del hecho de que el pensamiento no es lo primario en el hombre, no es cierta la jerarquía que establecen Descartes y todo el pensamiento moderno y posmoderno que le han seguido cuando enunció: "Pienso, luego existo". Antes que el pensamiento, y como fenómeno causal que hace que este aparezca, está el hecho pre-intelectual en el hombre de sentirse perdido, desorientado, náufrago. Esa impresión, entonces, la convierte en problema, es decir, se ve obligado a pensar. Si Rocinante hubiera convertido en problema su hambre, efectivamente, se habría hecho metafísico.

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   “Descartes se resuelve a filosofar (a dudar metódicamente) porque, por lo visto, necesitaba hacer algo para existir y subsistir, y porque ese algo era ‘hacer teoría’ (…) Antes, pues, del hombre que duda metódicamente –esto es, que teoriza– hay un hombre no teorizador, que se resuelve, por algo, a teorizar. Pero esta resolución, a su vez, nace y se nutre de que Descartes antes, en un cierto instante anterior, se encontraba existiendo entre las cosas sin saber a qué atenerse respecto a ellas (…) Detrás y antes, pues, que la duda metódica y teórica (…) encontramos no al pensamiento de Descartes, sino al hombre Descartes, que se encuentra existiendo en un medio del que no sabe lo que es, en un elemento de tinieblas y oscuridad (…) (y es que) no se puede vivir sin filosofar y, más en general, sin teorizar, sin construirse una orientación sobre (…) el mundo en el cual se vive (…) La verdadera significación del viejo y chabacano latinajo es esta: ‘Se filosofa porque se vive’ (…) Vida, sin una u otra filosofía, es invivible. No que deba ser así, sino que, absolutamente, es así. Y quien no lo advierte es que ignora la torpe, la tosca, la irresponsable filosofía que le sostiene, que le orienta y en que va envuelto” (Ortega y Gasset[1]).

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En suma, la realidad radical no es, como decía Descartes, el pensamiento, sino la vida. Se piensa porque (¡antes!) uno se siente perdido y necesita saber a qué atenerse.



[1] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, O. C. Tº 12, Madrid, Alianza, 1983, pp. 190-191.

domingo, 9 de enero de 2022

EL PENSAMIENTO ES UN SUBPRODUCTO DE LOS PROBLEMAS

 


    “Para que el pensamiento actúe tiene que haber un problema delante (…) El problema supone (…) que algo sea dado y que lo dado sea incompleto, no se baste a sí mismo (…) Esto es la conciencia de problema. Es saber que no sabemos bastante, es saber que ignoramos. Y tal fue, en rigor, el sentido profundo del «saber el no saber» que Sócrates se atribuía como único orgullo. ¡Claro!, como que es el comienzo de la ciencia la conciencia de los problemas.

“Por eso se pregunta Platón: ¿Qué ser es capaz de actividad cognoscitiva? No lo es el animal porque lo ignora todo, inclusive su ignorancia, y nada puede moverle a salir de ella. Pero tampoco es Dios, que lo sabe ya todo de antemano y no tiene por qué esforzarse. Sólo un ser de intermisión, situado entre la bestia y Dios, dotado de ignorancia pero a la vez sabedor de esta ignorancia, se siente empujado a salir de ella y va en dinámico disparo, tenso, anhelante, de la ignorancia hacia la sabiduría. Este ser intermedio es el hombre. Es, pues, la gloria específica del hombre saber que no sabe —esto hace de él la bestia divina cargada de problemas” (Ortega y Gasset[1]).

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     “Si todos los problemas humanos fueran resueltos, la humanidad se moriría de resultas de ello, porque el hombre es un ser hecho para existir en lo problemático, para ser espoleado por la conciencia y el dolor de sus problemas” (Ortega y Gasset[2]).



[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, p. 358.

[2] Ortega y Gasset: “Las profesiones liberales”, O. C. Tº 7, p. 700