En el vértice superior de la Creación mora la Unidad, el
Orden supremo, el Espíritu decía Hegel. En la base hierve y se agita de manera
caótica lo múltiple y disperso. Esa muchedumbre que habita en lo inferior no
deja de sentir la atracción, el empuje hacia lo unitario, allí donde todo pasa
a ser previsible y a estar en armonía con lo que le rodea. Todo nace de la
Unidad y vuelve a ella. Y así, cuando un árbol retoña en primavera y muestra su
exuberante pulsión hacia lo múltiple, que se ramifica y pulula, no deja que
cada hoja, cada átomo de su dispersión, olvide la unidad arbórea que los
sostiene y alimenta. Lo múltiple no es, pues, sino la capa exterior de lo
unitario, o su primera manifestación. Y si esto observamos en el espacio, no es
sustancialmente diferente lo que ocurre cuando, asomados al tiempo, vemos
desenvolverse el devenir: la base de la pirámide sería ahora el caos bullicioso
y multitudinario de los fenómenos simples, azarosos, imprevisibles,
aparentemente desasistidos del afán ordenador del Espíritu. Pero, latente, la
Unidad, el Orden, eso que nuestra mente racional es capaz de descubrir y
anticipar, tutela desde la sombra lo que acontece. La Historia no es conducida
por el capricho: desde el vértice superior de la pirámide, todo es atraído hacia
la complejidad, la regulación, la ley (Hegel decía “la libertad”)… hacia
el punto en el que la pródiga y desparramada profusión de aconteceres
individuales (de átomos de realidad temporal) de que es capaz la Creación
recuerde la soterrada Unidad que está esperándoles en el futuro.
La filosofía, la historia, la psicología, el arte, la antropología, la actualidad... de la mano, sobre todo, de Ortega y Gasset, el pensador más importante de todos los tiempos en lengua española
miércoles, 24 de junio de 2026
TODO BUSCA CON QUÉ CONJUNTARSE
sábado, 20 de junio de 2026
LA LEJANÍA DA SENTIDO A LAS COSAS
“Sólo tras de haberse señalado un fin lejano aparecen
las finalidades inmediatas. Esa lejana luz es claridad que recae sobre las
circunstancias inmediatas y las ordena, las hace cobrar sentido” (María Zambrano[1]).
“Cuando era estudiante leí un libro acerca de la literatura española
contemporánea que recogía la anécdota de un campesino que, al subirse a un
vagón de tercera y descargar el inmenso bulto que llevaba encima, exclama:
‘¡Qué lejos está todo!’. Me impresionó tanto esa frase, que con ella titulé un
capítulo de mi primer libro en rumano” (Emil M. Cioran(2)).
miércoles, 17 de junio de 2026
LA VERDAD ESTÁ TANTO DENTRO COMO FUERA
“Salvémonos en las cosas”, le gusta recomendar a Ortega[1]. Solo
que es preciso ir más allá, o más al fondo, de lo que en ellas es evidente. “La
verdadera naturaleza gusta de ocultarse”, decía Heráclito[2],
y solo se revela a quien se esfuerza por conquistarla. “La verdad es cosa a querer –afirmaba
María Zambrano–, algo a lo que hay que entregar totalmente
la vida, algo implacablemente, infatigablemente buscado”[3].
O el mismo Ortega: “Una verdad no es verdad porque se la desea;
pero una verdad no es descubierta si no se la desea y porque se la desea se la
busca”[4].
[1] Ortega y
Gasset: “Unamuno y Europa, fábula”, O. C. Tº 1, p. 131.
[2] VVAA.:
“De Tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos”. Madrid, Alianza, 2001, Fragmento
nº 8.
[3] María
Zambrano: “Hacia un saber sobre el alma”, Madrid,
Alianza, 1987, p. 170.
[4] Ortega y
Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C., Tº 7, p. 392.
jueves, 11 de junio de 2026
CÓMO LLEGÓ LA FRAGMENTACIÓN DEL MUNDO
Guillermo de Ockham (1285-1347) llegó diciendo que solo
existían los individuos, no los géneros; solo los árboles concretos, no el
bosque. Los conceptos, las generalidades, eran solo “flatus vocis”, soplos de voz, no realidades. Preparó así el camino
al empirismo. Tuvo que llegar Ortega, entre otros, para advertir de que, además
de las realidades concretas, tangibles, existía el sentido. Los bosques, pues,
han vuelto a ser rehabilitados:
“Diríase que hay en cada (cosa) una cierta secreta potencialidad de ser
mucho más, la cual se liberta y expansiona cuando otra u otras entran en
relación con ella. Diríase que cada cosa es fecundada por las demás” (Ortega
y Gasset[1]).
lunes, 8 de junio de 2026
INCLUSO EL SUFRIMIENTO PUEDE TENER SENTIDO
“Lo
que importa no es tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de
placer, sino que esté llena de sentido” (Viktor E. Frankl[1]).
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"Quien
tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo" (Friedrich
Nietzsche[2]).
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"El hombre
necesita dificultades; son necesarias para la salud" (Carl Gustav Jung[3])
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"La
vida conserva su sentido bajo cualquier circunstancia, incluso la más
miserable" (Viktor
Frankl[4])
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“La
división más radical que cabe hacer en la humanidad es ésta, en dos clases de
criaturas: las que se exigen mucho y acumulan sobre si mismas dificultades y
deberes y las que no se exigen nada especial, sino que para ellas vivir es ser
en cada instante lo que ya son, sin esfuerzo de perfección sobre sí mismas, boyas
que van a la deriva” (Ortega y Gasset[5])
[1]
Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la
psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 107.
[2]
Friedrich Nietzsche: “Crepúsculo de los ídolos”
[3]
Carl Gustav Jung en una entrevista realizada por Miguel Serrano en 1959.
[4]
Viktor Frankl: “El hombre en busca de sentido”.
[5] Ortega y
Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 146.
viernes, 29 de mayo de 2026
TODO FUE CREADO DE LA NADA
“El cielo, la tierra y las diez mil cosas
nacen de ser.
Ser nace de nada”
(Lao Tsé[1])
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“Oíd:
yo comienzo en la nada. La Nada es lo mismo que la Plenitud. En la infinitud
hay tanto lleno como vacío. La Nada es vacía y llena” (Carl Gustav Jung[2]).
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“La
personalidad creadora en su grado máximo linda también con el no-ser”
(María Zambrano[3]).
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“Lo que ahora hay era nada antes de ser
creado, y de la nada de hoy pueden salir nuevos seres” (María Zambrano[4]).
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“La nada:
El Infinito encarcelado
en el cero vacío y absoluto”
(León Felipe[5])
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“Nada” procede de “cosa nada”, latín: “res nata”, “cosa nacida” (Joan Corominas[6])
[1] Lao Tsé:
“Tao te king”, Barcelona, Debate, p. 62.
[2] Carl
Gustav Jung: “VII Sermones ad mortuos”, en “Recuerdos, sueños, pensamientos”,
Barcelona, Seix Barral, 1981, p. 390.
[3] María
Zambrano: “Algunos lugares de la pintura” Madrid, Acanto, 1989, pág. 152.
[4] María
Zambrano: “Senderos”, Barcelona, Anthropos, 1986, p. 142.
[5] León
Felipe: “Obras Completas”, Buenos Aires, Losada, 1963, pág. 383.
[6] Joan
Corominas: “Breve Diccionario Etimológico”, Madrid, Gredos, 1987 p. 410.
viernes, 22 de mayo de 2026
LA INTELIGENCIA: UNA FUNCIÓN INÚTIL
“El organismo humano, al producir ciencia, se impone un esfuerzo hercúleo
sin utilidad previsible. La física del ferrocarril y el automóvil surgió del
cálculo infinitesimal que era, aun dentro de la abstracción matemática, lo que
parecía más remoto de toda realidad. En la última centuria unos cuantos genios
de la superfluidad dieron en preocuparse de otros espacios más ricos en
dimensiones o de dimensiones extravagantes, los cuales ni siquiera eran
imaginables. Pues bien: gracias a ello ha sido posible hoy instaurar una física
de superior exactitud, a la cual, podemos estar seguros, no tardará en seguir
una técnica prodigiosa, una receta de fantástico beneficio. Como ya dijo
Leonardo da Vinci: “La teoría es el capitán y la práctica son los soldados. Quien
no sienta la soberana fruición de ver lo real, sin necesidad de más; quien no
se sienta arrastrado por ese entusiasmo visual —Platón llama a los hombres
científicos «filoceamones», los amigos de mirar—, que no ejerza profesión pro
piamente intelectual. De aquí que nada perturbe tanto la obra de la
inteligencia como introducir en ella propósitos de utilidad, lo mismo
individuales que colectivos” (Ortega y Gasset[1]).
lunes, 18 de mayo de 2026
BARBARIE O CIVILIZACIÓN: LA GUERRA ESTÁ EN TU CEREBRO
¿Qué separa realmente a la civilización de la barbarie? ¿La educación,
la moral, la religión… o algo mucho más profundo relacionado con el
funcionamiento mismo del cerebro humano? En este vídeo exploraremos cómo la
lucha entre nuestros impulsos inmediatos y nuestra capacidad de autocontrol
puede ayudarnos a comprender no sólo el comportamiento individual, sino también
el propio proceso de civilización. A partir de las investigaciones de
neurocientíficos como David Eagleman, psicólogos como Daniel Kahneman y
sociólogos como Norbert Elias, analizaremos cómo la corteza prefrontal (también
los procesos históricos) participa en el dominio de los impulsos, en la
capacidad de aplazar recompensas y en el desarrollo de comportamientos
compatibles con la convivencia civilizada. Desde la crisis de las hipotecas
subprime hasta el mito de Ulises y las sirenas, veremos cómo el ser humano
parece debatirse constantemente entre la gratificación inmediata y la
construcción del futuro. ¿Es la civilización, en el fondo, un gigantesco
mecanismo de autocontrol? ¿Hasta qué punto somos realmente libres? ¿Y qué
ocurre cuando los mecanismos internos de contención fallan y sólo queda la
coacción externa?
jueves, 14 de mayo de 2026
¿ESTAMOS VOLVIÉNDONOS ESQUIZOFRÉNICOS?
lunes, 11 de mayo de 2026
FILOSOFÍA AL ALCANCE DE TODOS
“La filosofía contiene en sus propias entrañas, desde hace veintiséis
siglos, un insulto perpetuo, inagotable. Haber filosofía en el mundo significa,
sin remedio, existir en el mundo, tácito o sonoro, este grito: ¡El ser viviente
que no es filósofo es un bruto! En el orbe intramundano todo lo que no es
filosofía es sonambulismo, y los animales se caracterizan por su existencia
sonambúlica (…) Después de su edad heroica en Jonia y la Magna Grecia, en
Mileto y en Elea, los filósofos han procurado dulcificar la cosa envolviendo el
insulto en melifluencia. Sócrates dirá en la Apología: «Una vida sin filosofía
no es vividera para el hombre.» Aristóteles dirá: «Todas las demás ciencias que
no son filosofía son más «necesarias» que ésta, pero ninguna es más importante.»
Réstense los eufemismos y se tropezará con el insulto” (Ortega y Gasset[1])
miércoles, 6 de mayo de 2026
LA CREATIVIDAD EXIGE DESPRENDIMIENTO
Las musas aguardan en la frontera de las cosas, allí donde
la utilidad que estas rinden acaba y empieza el reino de lo superfluo, para
desde allí comenzar a ejercer su función fecundadora. “Nadie ignora que el significado
originario de la palabra ‘musa’ es ocio, y ocio en el sentido clásico quiere
decir lo opuesto a trabajo útil; no es un no hacer, sino el trabajo inútil, el
trabajo sin soldada ni material beneficio, el esfuerzo que dedicamos a lo
irreal, a lo supremo. Yo tengo para mí que los grandes hombres han debido
siempre mucho más a este ocio viril que a las musas de carne y hueso. En el
caso Leonardo no hay duda: la mujer concreta, esta mujer, aquella mujer, le fue
por completo superflua; no amó jamás (…) Ni amó a las mujeres ni fue amado de
ellas, destino común a los temperamentos especulativos que no descienden nunca
de la contemplación para meterse en la batalla de la vida, que no salen nunca
de sí mismos para fundirse en los demás”[1].
Por tanto, la perspectiva sobre las cosas que Leonardo tenía le llevaba a mirar
más allá de ellas, hacia el horizonte, en el que ya no queda apenas mundo que
percibir.
sábado, 25 de abril de 2026
COMPRENDER ES ASIMILAR LO NUEVO A LO YA CONOCIDO
“En
nuestro pensar, lo esencial es ordenar el material nuevo en los planteos
antiguos (lecho de Procusto), igualar lo nuevo a lo viejo” (Friedrich
Nietzsche[1])
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“El
análisis es la operación que conduce al objeto a elementos ya conocidos, es decir,
comunes a este objeto y a otros. Analizar consiste, pues, en expresar una cosa
en función de lo que no es ella misma” (Henri Bergson[2])
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“No
hay verdad en nuestro pensar si no hay una verdad anterior a uno, la verdad de
ser, de ser el que auténticamente se es” (Ortega y
Gasset[3])
[1] Friedrich
Nietzsche: “La voluntad de poderío”, Madrid, Edaf, 1980, p. 275.
[2] Henri
Bergson: “El pensamiento y lo moviente”, Madrid, Espasa-Calpe, 1976, p. 150.
[3] Ortega y
Gasset: “No ser hombre de partido”, O. C. Tº 4, pp. 77 a 79.
domingo, 19 de abril de 2026
POR QUÉ UNA VIDA DIFÍCIL ES MEJOR (ORTEGA, JUNG Y ADLER LO EXPLICAN)
¿Es posible que una vida demasiado fácil empobrezca al ser humano? En
este vídeo exploramos una idea tan provocadora como profunda: los problemas no
son un obstáculo para la vida humana, sino el motor mismo del pensamiento y del
desarrollo personal. Partiendo de algo tan cotidiano como aprender a montar en
bicicleta, veremos cómo el ser humano convierte las tareas difíciles en
automatismos que ya no requieren esfuerzo consciente. Pero entonces surge una
pregunta fundamental: si lo automático es más rápido y eficiente, ¿para qué
sirve el pensamiento? La respuesta nos conduce a una tesis central: el
pensamiento existe para enfrentarse a problemas nuevos. Por eso, más que un ser
que posee soluciones, el ser humano es un ser portador de problemas. La
inteligencia no se mediría tanto por la cantidad de respuestas que tenemos,
sino por el tipo de problemas que somos capaces de afrontar.
A lo largo del vídeo veremos cómo esta idea aparece en pensadores como
Ortega y Gasset, Carl Jung, Alfred Adler o Nietzsche, y cómo muchas crisis
personales, neurosis o conflictos interiores pueden convertirse en un impulso
para el crecimiento de la personalidad. También exploraremos por qué el
lenguaje, la literatura y la escritura desempeñan un papel tan importante en la
comprensión de nuestra propia vida, y cómo autores como Murakami, Joan Didion o
Paul Auster entendían la escritura como una forma de descubrir lo que realmente
pensamos.
Finalmente, el vídeo plantea una pregunta inquietante para nuestro
tiempo: si la tecnología y la inteligencia artificial empiezan a resolver cada
vez más problemas por nosotros, ¿qué ocurrirá con la facultad humana de pensar?
¿Podría una vida sin problemas acabar debilitando aquello que nos hace
verdaderamente humanos?
Una reflexión filosófica y psicológica sobre los beneficios inesperados
de una vida problemática.
lunes, 13 de abril de 2026
EL UNIVERSO ES UNA TAREA
“Solo existe una manera de hacer frente a la vida: tener siempre una tarea que cumplir” (Palabras pronunciadas por Harvey Cushing, el mayor especialista de cirugía cerebral de todos los tiempos)(1)
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Se entiende, desde esta perspectiva, que la vida no es un simple azar,
sino el resultado último de una intención, de una búsqueda que lleva a cabo el
universo, que persigue la Creación. Schopenhauer decía que la vida y el
universo eran consecuencia de una “voluntad ciega”. Pero desde esta otra forma
de verlo, esa voluntad no es ciega, sino que se mueve en la dirección que lleva
hacia mayor complejidad, mayor belleza, mayor perfección… Es decir, en la
dirección que marca el sentido, aquella finalidad. La conciencia es el último
resultado, el más acabado, de la evolución hacia esa finalidad. Por tanto, la
conciencia, y la mente que la aloja, serían la función y el órgano que
respectivamente surgieron para dar cumplimiento a esa intención, a ese sentido.
miércoles, 8 de abril de 2026
¿TIENE SENTIDO LA VIDA?
“El sentido no solo
debe sino que también puede encontrarse, y a su búsqueda guía al hombre la
conciencia. En una palabra, la conciencia es un órgano del sentido. Podría
definírsela como la capacidad de rastrear el sentido único y singular oculto en
cada situación” (Viktor E. Frankl(1))
DÑDÑDÑDÑDÑDÑ
“Gran mérito contraído por (C. G. Jung) que tuvo la osadía de atreverse
a definir en su tiempo, es decir, en los primeros años del siglo, la neurosis
como ‘el sufrimiento del alma que no ha encontrado su sentido’ ” (Viktor E. Frankl[2]).
[1]
Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la
psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 31
sábado, 4 de abril de 2026
¿TODO TIENDE A LA UNIDAD?
“La realidad no es más que el síntoma de que
una cosa ejerce influjo sobre todas las demás y de ellas lo recibe, de que una
cosa es necesaria para que el resto subsista. Porque los sapos silban al
crepúsculo en sus hoyos, hilan las princesas en sus camarines” (Ortega y Gasset [1]).
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“Por mundo entendemos la ordenación unitaria
de los objetos” (Ortega y Gasset[2]).
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“El profesionalismo y el especialismo, al no
ser debidamente compensados, han roto en pedazos al hombre europeo (…) El
desmoronamiento de nuestra Europa, visible hoy, es el resultado de la invisible
fragmentación que progresivamente ha padecido el hombre europeo” (Ortega
y Gasset[3]).
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“Los viejos maestros no eran pintores de
fragmentos como nosotros” (Paul Cézanne(4)).
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“No es una época para terminar nada. Es una
época de fragmentos.” (Marcel Duchamp en una conversación
con Anaïs Nin en 1934[5])
[1] Ortega y
Gasset: “Azorín, primores de lo vulgar”, en “El Espectador”, Vol. II, O. C. Tº
2, pp. 182-183.
[2]
Ortega y Gasset: “Introducción a una estimativa”, O. C. Tº 6, p. 318.
[3] Ortega y
Gasset: “Misión de la Universidad”, O. C. Tº 4, p. 325.
[4] Paul
Cézanne citado por Ernst Fischer en “La necesidad del arte”, Barcelona, Altaya,
1999, p. 87.
[5]
Bernard Marcadé, Marcel Duchamp (biografía), Libros del Zorzal, 2008, p. 66.
lunes, 30 de marzo de 2026
MENOS MAL QUE LA CIRCUNSTANCIA NOS LIMITA
martes, 24 de marzo de 2026
Introducción a "EN TORNO A GALILEO", de Ortega y Gasset-2ª-La crisis que Ortega predijo
En este vídeo seguimos explorando una de las obras más
importantes de José Ortega y Gasset, “En torno a Galileo”. Ortega sostiene que
la crisis cultural que vivimos hoy se parece mucho a la gran crisis que
atravesó Europa entre finales de la Edad Media y el nacimiento de la ciencia
moderna. Durante dos siglos —entre aproximadamente 1350 y 1550— el hombre
europeo se sintió perdido. Las convicciones que habían sostenido la cultura
medieval se habían derrumbado, y el individuo quedó sin suelo firme bajo los pies.
Sin embargo, de esa crisis surgió algo decisivo: la nueva razón científica.
Figuras como Galileo Galilei y René Descartes construyeron un nuevo modo de
entender la realidad basado en la razón matemática y el método científico. Ese
cambio permitió superar el caos y el desasosiego del Renacimiento y dio origen
a la Modernidad. Pero Ortega advierte algo inquietante: la misma razón que
permitió superar aquella crisis es también la que, siglos después, ha terminado
mostrando sus propias limitaciones y abocando a una nueva crisis. Por eso —dice
Ortega— nuestra época vuelve a encontrarse ante la necesidad de un nuevo giro
histórico. Comprender cómo se superó la crisis del Renacimiento puede ayudarnos
a entender la crisis cultural que vivimos hoy. Y tal vez también a intuir qué
camino podría abrirse en el futuro.
viernes, 20 de marzo de 2026
¿SOMOS O NO SOMOS
DICE ORTEGA:
“El hombre (…) es puro
movimiento y movimiento que va atraído por una meta”[1].
“El hombre es primariamente
el que no es aún lo que es”[2].
“El hombre es incapaz,
mientras no esté enfermo, de parar”[3]
“Ser hombre es un perenne
superarse a sí mismo”[4]
“El hombre es primaria y
fundamentalmente acción”[5].
Y, POR EL CONTRARIO, DICE TAMBIÉN
“El hombre no tiene más remedio que aprender a (…) sentirse a la par
mudable y eterno”[6].
“En español ser, viene de sedere = estar sentado”[7].
[1] Ortega y
Gasset: “La razón histórica”, O. C., Tº 12, pág. 316
[2] Ortega y
Gasset: “Sobre la razón histórica”, O. C., Tº 12, pág. 216
[3] Ortega y
Gasset: “Una interpretación de la historia universal”, pág. 37.
[4] Ortega y
Gasset: “La estética de “El enano Gregorio el Botero”, O. C., Tº 1, pág. 544.
[5] Ortega y
Gasset: “El hombre y la gente”, Tº 1º, pág. 47.
[6] Ortega y
Gasset: “El Espectador”, Tº VIII, O. C., Tº 2, pág. 728
[7] Ortega y
Gasset: “Pasado y porvenir para el hombre actual”, O. C., Tº 9, pág. 641
jueves, 12 de marzo de 2026
LAS EDADES DEL HOMBRE
“Una fábula de Esopo nos habla de cuatro edades: «Quiso Dios que el
hombre y el animal tuviesen el mismo tiempo, treinta años. Pero los animales
notaron que era para ellos demasiado tiempo, mientras al hombre le parecía muy
poco. Entonces vinieron a un acuerdo, y el asno, el perro y el mono entregan
una porción de los suyos que son acumulados al hombre. De este modo consigue la
criatura humana vivir setenta años. Los treinta primeros los pasa bien, goza de
salud, se divierte y trabaja con alegría, contento con su destino. Pero luego
vienen los dieciocho años del asno y tiene que soportar carga tras carga: ha de
llevar el grano que otro se come y aguantar puntapiés y garrotazos por sus
buenos servicios. Luego vienen los doce años de una vida de perro: el hombre se
mete en un rincón, gruñe y enseña los dientes, pero tiene ya pocos dientes para
morder. Y cuando este tiempo pasa, vienen los diez años de mono, que son los
últimos: el hombre se chifla y hace extravagancias, se ocupa en manías ridículas,
se queda calvo y sirve sólo de risa a los chicos» (ORTEGA
Y GASSET[1])
sábado, 7 de marzo de 2026
LAS GRANDES CRISIS DE OCCIDENTE-1
En este vídeo iniciamos una introducción al libro En torno a
Galileo de José Ortega y Gasset (1933), una obra fundamental para comprender
cómo nacen y se desarrollan las grandes crisis históricas que han afectado a
Occidente. Ortega afirma que las épocas de estabilidad se sostienen sobre un
sistema compartido de convicciones. Pero cuando ese sistema se agota, el mundo
se derrumba y el hombre queda sin referencias. Entonces comienza una crisis
histórica. En este primer episodio analizamos sobre todo la primera gran crisis
de Occidente: la que condujo del mundo antiguo grecorromano al cristianismo
medieval. Veremos cómo: 1) El agotamiento del mundo clásico provocó una
profunda crisis espiritual. 2) El cristianismo introdujo una nueva concepción
de la realidad centrada en Dios. 3) La Edad Media reconstruyó lentamente el
equilibrio entre fe y razón. 4) Santo Tomás intentó armonizar la filosofía
griega con el cristianismo. 5) Y finalmente pensadores como Duns Scoto y
Guillermo de Ockham comenzaron a desmontar ese equilibrio, preparando la gran
crisis del Renacimiento. Este recorrido permite entender mejor algo que también
nos afecta hoy: cómo nacen las crisis históricas y qué ocurre cuando una
civilización pierde sus convicciones fundamentales.
