miércoles, 24 de junio de 2026

TODO BUSCA CON QUÉ CONJUNTARSE

En el vértice superior de la Creación mora la Unidad, el Orden supremo, el Espíritu decía Hegel. En la base hierve y se agita de manera caótica lo múltiple y disperso. Esa muchedumbre que habita en lo inferior no deja de sentir la atracción, el empuje hacia lo unitario, allí donde todo pasa a ser previsible y a estar en armonía con lo que le rodea. Todo nace de la Unidad y vuelve a ella. Y así, cuando un árbol retoña en primavera y muestra su exuberante pulsión hacia lo múltiple, que se ramifica y pulula, no deja que cada hoja, cada átomo de su dispersión, olvide la unidad arbórea que los sostiene y alimenta. Lo múltiple no es, pues, sino la capa exterior de lo unitario, o su primera manifestación. Y si esto observamos en el espacio, no es sustancialmente diferente lo que ocurre cuando, asomados al tiempo, vemos desenvolverse el devenir: la base de la pirámide sería ahora el caos bullicioso y multitudinario de los fenómenos simples, azarosos, imprevisibles, aparentemente desasistidos del afán ordenador del Espíritu. Pero, latente, la Unidad, el Orden, eso que nuestra mente racional es capaz de descubrir y anticipar, tutela desde la sombra lo que acontece. La Historia no es conducida por el capricho: desde el vértice superior de la pirámide, todo es atraído hacia la complejidad, la regulación, la ley (Hegel decía “la libertad”)… hacia el punto en el que la pródiga y desparramada profusión de aconteceres individuales (de átomos de realidad temporal) de que es capaz la Creación recuerde la soterrada Unidad que está esperándoles en el futuro.

sábado, 20 de junio de 2026

LA LEJANÍA DA SENTIDO A LAS COSAS

“Sólo tras de haberse señalado un fin lejano aparecen las finalidades inmediatas. Esa lejana luz es claridad que recae sobre las circunstancias inmediatas y las ordena, las hace cobrar sentido” (María Zambrano[1]).

“Cuando era estudiante leí un libro acerca de la literatura española contemporánea que recogía la anécdota de un campesino que, al subirse a un vagón de tercera y descargar el inmenso bulto que llevaba encima, exclama: ‘¡Qué lejos está todo!’. Me impresionó tanto esa frase, que con ella titulé un capítulo de mi primer libro en rumano” (Emil M. Cioran(2)).



[1] María Zambrano: “Persona y democracia”, Madrid, Siruela, 1996, pág. 44.

[2] Emil M. Cioran: “Conversaciones”. Tusquets. Barcelona. 1996, p. 94.

miércoles, 17 de junio de 2026

LA VERDAD ESTÁ TANTO DENTRO COMO FUERA

 


“Salvémonos en las cosas”, le gusta recomendar a Ortega[1]. Solo que es preciso ir más allá, o más al fondo, de lo que en ellas es evidente. “La verdadera naturaleza gusta de ocultarse”, decía Heráclito[2], y solo se revela a quien se esfuerza por conquistarla. “La verdad es cosa a querer –afirmaba María Zambrano, algo a lo que hay que entregar totalmente la vida, algo implacablemente, infatigablemente buscado”[3]. O el mismo Ortega: “Una verdad no es verdad porque se la desea; pero una verdad no es descubierta si no se la desea y porque se la desea se la busca”[4].



[1] Ortega y Gasset: “Unamuno y Europa, fábula”, O. C. Tº 1, p. 131.

[2] VVAA.: “De Tales a Demócrito. Fragmentos presocráticos”. Madrid, Alianza, 2001, Fragmento nº 8.

[3] María Zambrano: “Hacia un saber sobre el alma”, Madrid, Alianza, 1987, p. 170.

[4] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C., Tº 7, p. 392.

jueves, 11 de junio de 2026

CÓMO LLEGÓ LA FRAGMENTACIÓN DEL MUNDO

Guillermo de Ockham (1285-1347) llegó diciendo que solo existían los individuos, no los géneros; solo los árboles concretos, no el bosque. Los conceptos, las generalidades, eran solo “flatus vocis”, soplos de voz, no realidades. Preparó así el camino al empirismo. Tuvo que llegar Ortega, entre otros, para advertir de que, además de las realidades concretas, tangibles, existía el sentido. Los bosques, pues, han vuelto a ser rehabilitados:

“Diríase que hay en cada (cosa) una cierta secreta potencialidad de ser mucho más, la cual se liberta y expansiona cuando otra u otras entran en relación con ella. Diríase que cada cosa es fecundada por las demás” (Ortega y Gasset[1]).



[1] Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 350.

lunes, 8 de junio de 2026

INCLUSO EL SUFRIMIENTO PUEDE TENER SENTIDO

 “Lo que importa no es tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de placer, sino que esté llena de sentido” (Viktor E. Frankl[1]).

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"Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo" (Friedrich Nietzsche[2]).

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"El hombre necesita dificultades; son necesarias para la salud" (Carl Gustav Jung[3])

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"La vida conserva su sentido bajo cualquier circunstancia, incluso la más miserable" (Viktor Frankl[4])

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“La división más radical que cabe hacer en la humanidad es ésta, en dos clases de criaturas: las que se exigen mucho y acumulan sobre si mismas dificultades y deberes y las que no se exigen nada especial, sino que para ellas vivir es ser en cada instante lo que ya son, sin esfuerzo de perfección sobre sí mismas, boyas que van a la deriva” (Ortega y Gasset[5])



[1] Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 107.

[2] Friedrich Nietzsche: “Crepúsculo de los ídolos”

[3] Carl Gustav Jung en una entrevista realizada por Miguel Serrano en 1959.

[4] Viktor Frankl: “El hombre en busca de sentido”.

[5] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 146.

viernes, 29 de mayo de 2026

TODO FUE CREADO DE LA NADA

 “El cielo, la tierra y las diez mil cosas

nacen de ser.

Ser nace de nada”  

 (Lao Tsé[1])

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“Oíd: yo comienzo en la nada. La Nada es lo mismo que la Plenitud. En la infinitud hay tanto lleno como vacío. La Nada es vacía y llena” (Carl Gustav Jung[2]).

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“La personalidad creadora en su grado máximo linda también con el no-ser” (María Zambrano[3]).

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 “Lo que ahora hay era nada antes de ser creado, y de la nada de hoy pueden salir nuevos seres” (María Zambrano[4]).

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 “La nada:

El Infinito encarcelado

en el cero vacío y absoluto”

(León Felipe[5])

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“Nada” procede de “cosa nada”, latín: “res nata”, “cosa nacida” (Joan Corominas[6])



[1] Lao Tsé: “Tao te king”, Barcelona, Debate, p. 62.

[2] Carl Gustav Jung: “VII Sermones ad mortuos”, en “Recuerdos, sueños, pensamientos”, Barcelona, Seix Barral, 1981, p. 390.

[3] María Zambrano: “Algunos lugares de la pintura” Madrid, Acanto, 1989, pág. 152.

[4] María Zambrano: “Senderos”, Barcelona, Anthropos, 1986, p. 142.

[5] León Felipe: “Obras Completas”, Buenos Aires, Losada, 1963, pág. 383.

[6] Joan Corominas: “Breve Diccionario Etimológico”, Madrid, Gredos, 1987 p. 410.

 

viernes, 22 de mayo de 2026

LA INTELIGENCIA: UNA FUNCIÓN INÚTIL

“El organismo humano, al producir ciencia, se impone un esfuerzo hercúleo sin utilidad previsible. La física del ferrocarril y el automóvil surgió del cálculo infinitesimal que era, aun dentro de la abstracción matemática, lo que parecía más remoto de toda realidad. En la última centuria unos cuantos genios de la superfluidad dieron en preocuparse de otros espacios más ricos en dimensiones o de dimensiones extravagantes, los cuales ni siquiera eran imaginables. Pues bien: gracias a ello ha sido posible hoy instaurar una física de superior exactitud, a la cual, podemos estar seguros, no tardará en seguir una técnica prodigiosa, una receta de fantástico beneficio. Como ya dijo Leonardo da Vinci: “La teoría es el capitán y la práctica son los soldados. Quien no sienta la soberana fruición de ver lo real, sin necesidad de más; quien no se sienta arrastrado por ese entusiasmo visual —Platón llama a los hombres científicos «filoceamones», los amigos de mirar—, que no ejerza profesión pro piamente intelectual. De aquí que nada perturbe tanto la obra de la inteligencia como introducir en ella propósitos de utilidad, lo mismo individuales que colectivos” (Ortega y Gasset[1]).



[1] Ortega y Gasset: “Goethe desde dentro”, en O. C., Alianza, Tº 4, p. 496.

lunes, 18 de mayo de 2026

BARBARIE O CIVILIZACIÓN: LA GUERRA ESTÁ EN TU CEREBRO

¿Qué separa realmente a la civilización de la barbarie? ¿La educación, la moral, la religión… o algo mucho más profundo relacionado con el funcionamiento mismo del cerebro humano? En este vídeo exploraremos cómo la lucha entre nuestros impulsos inmediatos y nuestra capacidad de autocontrol puede ayudarnos a comprender no sólo el comportamiento individual, sino también el propio proceso de civilización. A partir de las investigaciones de neurocientíficos como David Eagleman, psicólogos como Daniel Kahneman y sociólogos como Norbert Elias, analizaremos cómo la corteza prefrontal (también los procesos históricos) participa en el dominio de los impulsos, en la capacidad de aplazar recompensas y en el desarrollo de comportamientos compatibles con la convivencia civilizada. Desde la crisis de las hipotecas subprime hasta el mito de Ulises y las sirenas, veremos cómo el ser humano parece debatirse constantemente entre la gratificación inmediata y la construcción del futuro. ¿Es la civilización, en el fondo, un gigantesco mecanismo de autocontrol? ¿Hasta qué punto somos realmente libres? ¿Y qué ocurre cuando los mecanismos internos de contención fallan y sólo queda la coacción externa?

jueves, 14 de mayo de 2026

¿ESTAMOS VOLVIÉNDONOS ESQUIZOFRÉNICOS?

 


Vivimos en una época extraña: sabemos cada vez más cosas sueltas, pero cada vez entendemos menos el conjunto. La ciencia se especializa, el conocimiento se divide en disciplinas cada vez más estrechas, la información nos llega en fragmentos dispersos y cedemos al hecho de prestar atención a estímulos dispersos y discontinuos. En este vídeo exploramos una idea profunda: pensar, al contrario de lo que parece favorecer nuestra cultura, consiste en reunir en unidad lo que aparece disperso. Desde la psicología y la filosofía, veremos cómo la mente humana tiende naturalmente a ordenar el caos de la realidad simplificándola mediante conceptos y categorías. Ortega y Gasset, Nietzsche o María Zambrano reflexionaron sobre esta necesidad de dar forma y sentido a la multiplicidad del mundo. Sin embargo, muchos personajes del siglo XX abrieron la puerta de un fenómeno inquietante: el que significa que la cultura moderna parezca haber entrado en una “época de fragmentos”, como expresamente lo decía Marcel Duchamp. Lo cual plantea una pregunta importante: ¿puede el ser humano vivir psicológicamente sano en una cultura donde todo aparece disperso y sin unidad?


lunes, 11 de mayo de 2026

FILOSOFÍA AL ALCANCE DE TODOS

“La filosofía contiene en sus propias entrañas, desde hace veintiséis siglos, un insulto perpetuo, inagotable. Haber filosofía en el mundo significa, sin remedio, existir en el mundo, tácito o sonoro, este grito: ¡El ser viviente que no es filósofo es un bruto! En el orbe intramundano todo lo que no es filosofía es sonambulismo, y los animales se caracterizan por su existencia sonambúlica (…) Después de su edad heroica en Jonia y la Magna Grecia, en Mileto y en Elea, los filósofos han procurado dulcificar la cosa envolviendo el insulto en melifluencia. Sócrates dirá en la Apología: «Una vida sin filosofía no es vividera para el hombre.» Aristóteles dirá: «Todas las demás ciencias que no son filosofía son más «necesarias» que ésta, pero ninguna es más importante.» Réstense los eufemismos y se tropezará con el insulto” (Ortega y Gasset[1])



[1] Ortega y Gasset: “Apuntes sobre el pensamiento”, O. C. Tº 5, Madrid, Alianza, pp. 541.542

miércoles, 6 de mayo de 2026

LA CREATIVIDAD EXIGE DESPRENDIMIENTO

 

Las musas aguardan en la frontera de las cosas, allí donde la utilidad que estas rinden acaba y empieza el reino de lo superfluo, para desde allí comenzar a ejercer su función fecundadora. “Nadie ignora que el significado originario de la palabra ‘musa’ es ocio, y ocio en el sentido clásico quiere decir lo opuesto a trabajo útil; no es un no hacer, sino el trabajo inútil, el trabajo sin soldada ni material beneficio, el esfuerzo que dedicamos a lo irreal, a lo supremo. Yo tengo para mí que los grandes hombres han debido siempre mucho más a este ocio viril que a las musas de carne y hueso. En el caso Leonardo no hay duda: la mujer concreta, esta mujer, aquella mujer, le fue por completo superflua; no amó jamás (…) Ni amó a las mujeres ni fue amado de ellas, destino común a los temperamentos especulativos que no descienden nunca de la contemplación para meterse en la batalla de la vida, que no salen nunca de sí mismos para fundirse en los demás”[1]. Por tanto, la perspectiva sobre las cosas que Leonardo tenía le llevaba a mirar más allá de ellas, hacia el horizonte, en el que ya no queda apenas mundo que percibir.



[1] O y G: “La Gioconda”, O. C. Tº 1, p. 556.

sábado, 25 de abril de 2026

COMPRENDER ES ASIMILAR LO NUEVO A LO YA CONOCIDO

“En nuestro pensar, lo esencial es ordenar el material nuevo en los planteos antiguos (lecho de Procusto), igualar lo nuevo a lo viejo” (Friedrich Nietzsche[1])

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“El análisis es la operación que conduce al objeto a elementos ya conocidos, es decir, comunes a este objeto y a otros. Analizar consiste, pues, en expresar una cosa en función de lo que no es ella misma” (Henri Bergson[2])

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“No hay verdad en nuestro pensar si no hay una verdad anterior a uno, la verdad de ser, de ser el que auténticamente se es” (Ortega y Gasset[3])



[1] Friedrich Nietzsche: “La voluntad de poderío”, Madrid, Edaf, 1980, p. 275.

[2] Henri Bergson: “El pensamiento y lo moviente”, Madrid, Espasa-Calpe, 1976, p. 150.

[3] Ortega y Gasset: “No ser hombre de partido”, O. C. Tº 4, pp. 77 a 79.

 

domingo, 19 de abril de 2026

POR QUÉ UNA VIDA DIFÍCIL ES MEJOR (ORTEGA, JUNG Y ADLER LO EXPLICAN)

¿Es posible que una vida demasiado fácil empobrezca al ser humano? En este vídeo exploramos una idea tan provocadora como profunda: los problemas no son un obstáculo para la vida humana, sino el motor mismo del pensamiento y del desarrollo personal. Partiendo de algo tan cotidiano como aprender a montar en bicicleta, veremos cómo el ser humano convierte las tareas difíciles en automatismos que ya no requieren esfuerzo consciente. Pero entonces surge una pregunta fundamental: si lo automático es más rápido y eficiente, ¿para qué sirve el pensamiento? La respuesta nos conduce a una tesis central: el pensamiento existe para enfrentarse a problemas nuevos. Por eso, más que un ser que posee soluciones, el ser humano es un ser portador de problemas. La inteligencia no se mediría tanto por la cantidad de respuestas que tenemos, sino por el tipo de problemas que somos capaces de afrontar.

A lo largo del vídeo veremos cómo esta idea aparece en pensadores como Ortega y Gasset, Carl Jung, Alfred Adler o Nietzsche, y cómo muchas crisis personales, neurosis o conflictos interiores pueden convertirse en un impulso para el crecimiento de la personalidad. También exploraremos por qué el lenguaje, la literatura y la escritura desempeñan un papel tan importante en la comprensión de nuestra propia vida, y cómo autores como Murakami, Joan Didion o Paul Auster entendían la escritura como una forma de descubrir lo que realmente pensamos.

Finalmente, el vídeo plantea una pregunta inquietante para nuestro tiempo: si la tecnología y la inteligencia artificial empiezan a resolver cada vez más problemas por nosotros, ¿qué ocurrirá con la facultad humana de pensar? ¿Podría una vida sin problemas acabar debilitando aquello que nos hace verdaderamente humanos?

Una reflexión filosófica y psicológica sobre los beneficios inesperados de una vida problemática.

lunes, 13 de abril de 2026

EL UNIVERSO ES UNA TAREA

“Solo existe una manera de hacer frente a la vida: tener siempre una tarea que cumplir” (Palabras pronunciadas por Harvey Cushing, el mayor especialista de cirugía cerebral de todos los tiempos)(1)

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Se entiende, desde esta perspectiva, que la vida no es un simple azar, sino el resultado último de una intención, de una búsqueda que lleva a cabo el universo, que persigue la Creación. Schopenhauer decía que la vida y el universo eran consecuencia de una “voluntad ciega”. Pero desde esta otra forma de verlo, esa voluntad no es ciega, sino que se mueve en la dirección que lleva hacia mayor complejidad, mayor belleza, mayor perfección… Es decir, en la dirección que marca el sentido, aquella finalidad. La conciencia es el último resultado, el más acabado, de la evolución hacia esa finalidad. Por tanto, la conciencia, y la mente que la aloja, serían la función y el órgano que respectivamente surgieron para dar cumplimiento a esa intención, a ese sentido.

 

miércoles, 8 de abril de 2026

¿TIENE SENTIDO LA VIDA?

“El sentido no solo debe sino que también puede encontrarse, y a su búsqueda guía al hombre la conciencia. En una palabra, la conciencia es un órgano del sentido. Podría definírsela como la capacidad de rastrear el sentido único y singular oculto en cada situación” (Viktor E. Frankl(1))

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“Gran mérito contraído por (C. G. Jung) que tuvo la osadía de atreverse a definir en su tiempo, es decir, en los primeros años del siglo, la neurosis como ‘el sufrimiento del alma que no ha encontrado su sentido’ ” (Viktor E. Frankl[2]).



[1] Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 31

 

sábado, 4 de abril de 2026

¿TODO TIENDE A LA UNIDAD?

“La realidad no es más que el síntoma de que una cosa ejerce influjo sobre todas las demás y de ellas lo recibe, de que una cosa es necesaria para que el resto subsista. Porque los sapos silban al crepúsculo en sus hoyos, hilan las princesas en sus camarines” (Ortega y Gasset [1]).

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 “Por mundo entendemos la ordenación unitaria de los objetos” (Ortega y Gasset[2]).

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“El profesionalismo y el especialismo, al no ser debidamente compensados, han roto en pedazos al hombre europeo (…) El desmoronamiento de nuestra Europa, visible hoy, es el resultado de la invisible fragmentación que progresivamente ha padecido el hombre europeo” (Ortega y Gasset[3]).

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 “Los viejos maestros no eran pintores de fragmentos como nosotros” (Paul Cézanne(4)).

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 “No es una época para terminar nada. Es una época de fragmentos.” (Marcel Duchamp en una conversación con Anaïs Nin en 1934[5])



[1] Ortega y Gasset: “Azorín, primores de lo vulgar”, en “El Espectador”, Vol. II, O. C. Tº 2, pp. 182-183.

[2] Ortega y Gasset: “Introducción a una estimativa”, O. C. Tº 6, p. 318.

[3] Ortega y Gasset: “Misión de la Universidad”, O. C. Tº 4, p. 325.

[4] Paul Cézanne citado por Ernst Fischer en “La necesidad del arte”, Barcelona, Altaya, 1999, p. 87.

[5] Bernard Marcadé, Marcel Duchamp (biografía), Libros del Zorzal, 2008, p. 66.

lunes, 30 de marzo de 2026

MENOS MAL QUE LA CIRCUNSTANCIA NOS LIMITA

“El hecho esencial de la vida (es que) nuestra existencia, en cualquier momento que la sorprendamos, nos aparece constituida, por encima y antes y después de toda disputa sobre determinismo o indeterminismo, por un conjunto de circunstancias que nos obligan, que nos imponen, un régimen de forzosidad. Esto es nuestro Destino. Pero ese conjunto de circunstancias forzosas no afecta nuestro vivir de tal modo que deba ir este rigiéndose por una trayectoria ineludible, mecánica, sino que deja siempre un margen a la libre decisión: de suerte que nuestra existencia es, en todo instante, una circunstancia fatal dada que nuestra voluntad puede tomar en sus manos y empujarla en el sentido de la perfección. No hay vivir si no se acepta la circunstancia dada, y no hay buen vivir si nuestra libertad no la plasma en el camino de la perfección. Esta misma idea está contenida en la hermosa frase que usó el gran pensador alemán Nietzsche, cuando refiriéndose al poeta, dijo que es el hombre que «danza encadenado»” (Ortega y Gasset[1])


[1] Ortega y Gasset: “Meditación del pueblo joven”, O. C. Tº 8, p. 378.

martes, 24 de marzo de 2026

Introducción a "EN TORNO A GALILEO", de Ortega y Gasset-2ª-La crisis que Ortega predijo

En este vídeo seguimos explorando una de las obras más importantes de José Ortega y Gasset, “En torno a Galileo”. Ortega sostiene que la crisis cultural que vivimos hoy se parece mucho a la gran crisis que atravesó Europa entre finales de la Edad Media y el nacimiento de la ciencia moderna. Durante dos siglos —entre aproximadamente 1350 y 1550— el hombre europeo se sintió perdido. Las convicciones que habían sostenido la cultura medieval se habían derrumbado, y el individuo quedó sin suelo firme bajo los pies. Sin embargo, de esa crisis surgió algo decisivo: la nueva razón científica. Figuras como Galileo Galilei y René Descartes construyeron un nuevo modo de entender la realidad basado en la razón matemática y el método científico. Ese cambio permitió superar el caos y el desasosiego del Renacimiento y dio origen a la Modernidad. Pero Ortega advierte algo inquietante: la misma razón que permitió superar aquella crisis es también la que, siglos después, ha terminado mostrando sus propias limitaciones y abocando a una nueva crisis. Por eso —dice Ortega— nuestra época vuelve a encontrarse ante la necesidad de un nuevo giro histórico. Comprender cómo se superó la crisis del Renacimiento puede ayudarnos a entender la crisis cultural que vivimos hoy. Y tal vez también a intuir qué camino podría abrirse en el futuro.

 

viernes, 20 de marzo de 2026

¿SOMOS O NO SOMOS


 

DICE ORTEGA:

“El hombre (…) es puro movimiento y movimiento que va atraído por una meta”[1].

“El hombre es primariamente el que no es aún lo que es”[2].

“El hombre es incapaz, mientras no esté enfermo, de parar”[3]

“Ser hombre es un perenne superarse a sí mismo”[4]

“El hombre es primaria y fundamentalmente acción”[5].

Y, POR EL CONTRARIO, DICE TAMBIÉN

“El hombre no tiene más remedio que aprender a (…) sentirse a la par mudable y eterno”[6].

“En español ser, viene de sedere = estar sentado”[7].



[1] Ortega y Gasset: “La razón histórica”, O. C., Tº 12, pág. 316

[2] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, O. C., Tº 12, pág. 216

[3] Ortega y Gasset: “Una interpretación de la historia universal”, pág. 37.

[4] Ortega y Gasset: “La estética de “El enano Gregorio el Botero”, O. C., Tº 1, pág. 544.

[5] Ortega y Gasset: “El hombre y la gente”, Tº 1º, pág. 47.

[6] Ortega y Gasset: “El Espectador”, Tº VIII, O. C., Tº 2, pág. 728

[7] Ortega y Gasset: “Pasado y porvenir para el hombre actual”, O. C., Tº 9, pág. 641

jueves, 12 de marzo de 2026

LAS EDADES DEL HOMBRE

“Una fábula de Esopo nos habla de cuatro edades: «Quiso Dios que el hombre y el animal tuviesen el mismo tiempo, treinta años. Pero los animales notaron que era para ellos demasiado tiempo, mientras al hombre le parecía muy poco. Entonces vinieron a un acuerdo, y el asno, el perro y el mono entregan una porción de los suyos que son acumulados al hombre. De este modo consigue la criatura humana vivir setenta años. Los treinta primeros los pasa bien, goza de salud, se divierte y trabaja con alegría, contento con su destino. Pero luego vienen los dieciocho años del asno y tiene que soportar carga tras carga: ha de llevar el grano que otro se come y aguantar puntapiés y garrotazos por sus buenos servicios. Luego vienen los doce años de una vida de perro: el hombre se mete en un rincón, gruñe y enseña los dientes, pero tiene ya pocos dientes para morder. Y cuando este tiempo pasa, vienen los diez años de mono, que son los últimos: el hombre se chifla y hace extravagancias, se ocupa en manías ridículas, se queda calvo y sirve sólo de risa a los chicos» (ORTEGA Y GASSET[1])



[1] Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”, O. C. Tº 5, Alianza Editorial.

 

sábado, 7 de marzo de 2026

LAS GRANDES CRISIS DE OCCIDENTE-1

 En este vídeo iniciamos una introducción al libro En torno a Galileo de José Ortega y Gasset (1933), una obra fundamental para comprender cómo nacen y se desarrollan las grandes crisis históricas que han afectado a Occidente. Ortega afirma que las épocas de estabilidad se sostienen sobre un sistema compartido de convicciones. Pero cuando ese sistema se agota, el mundo se derrumba y el hombre queda sin referencias. Entonces comienza una crisis histórica. En este primer episodio analizamos sobre todo la primera gran crisis de Occidente: la que condujo del mundo antiguo grecorromano al cristianismo medieval. Veremos cómo: 1) El agotamiento del mundo clásico provocó una profunda crisis espiritual. 2) El cristianismo introdujo una nueva concepción de la realidad centrada en Dios. 3) La Edad Media reconstruyó lentamente el equilibrio entre fe y razón. 4) Santo Tomás intentó armonizar la filosofía griega con el cristianismo. 5) Y finalmente pensadores como Duns Scoto y Guillermo de Ockham comenzaron a desmontar ese equilibrio, preparando la gran crisis del Renacimiento. Este recorrido permite entender mejor algo que también nos afecta hoy: cómo nacen las crisis históricas y qué ocurre cuando una civilización pierde sus convicciones fundamentales.