POR QUÉ HEMOS DE LEVANTARNOS CADA MAÑANA

“La ética según yo la entiendo se diferencia de todas las tradicionales en que no considera al deber como la idea primaria en la moral, sino a la ilusión. El deber es cosa importante, pero secundaria, es el sustituto de la ilusión. Es preciso que hagamos siquiera por deber lo que no logramos hacer por ilusión” (Ortega y Gasset[1]).

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 “No, no; el deber no es único y genérico. Cada cual traemos el nuestro inalienable y exclusivo. Para regir mi conducta Kant me ofrece un criterio: que quiera siempre lo que otro cualquiera puede querer. Pero esto vacía el ideal, lo convierte en un mascarón jurídico y en una careta de facciones mostrencas. Yo no puedo querer plenamente sino lo que en mí brota como apetencia de toda mi individual persona” (Ortega y Gasset[2]).

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[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, p. 426.

[2] Ortega y Gasset: “Estética en el tranvía”, en “El Espectador”, Vol. I, O. C. Tº 2, p. 38.

SOMOS EL RESULTADO DEL COMBATE ENTRE PASADO Y FUTURO

 Los hombres primitivos se aferraban tanto a su pasado que periódicamente hacían ceremonias para restaurar simbólicamente el “tiempo original”, que merecía subsistir “por los siglos de los siglos”. El historiador de las religiones y antropólogo Mircea Eliade decía: “Lo que hace el hombre arcaico ya se hizo. Su vida es la repetición ininterrumpida de gestos inaugurados por otros”[1]. Las verdades a las que se aferraba ese hombre primitivo eran eternas e inamovibles. No había nada que añadir a lo que en ellas se establecía, por lo que el progreso era imposible. A partir del Renacimiento, pero sobre todo desde el siglo XVII, los hombres se fueron desprendiendo de ese lastre inmovilizador. El mismo Eliade dice: “La diferencia capital entre el hombre de las civilizaciones arcaicas y el hombre moderno, ‘histórico’, está en el valor creciente que este concede a los acontecimientos históricos, es decir, a esas ‘novedades’ que, para el hombre tradicional constituían hallazgos carentes de significación, o infracciones a las normas (por consiguiente, ‘faltas’, ‘pecados’, etc.), y que por esa razón necesitaban ser ‘expulsados’ (abolidos) periódicamente”[2]. Pero el caso es que el péndulo de la cultura se fue yendo para el otro extremo: van dejando de estar vigentes cada vez más los valores que nos ligan al pasado: la fidelidad, el compromiso, el sentimiento de pertenencia…

[1] Mircea Eliade: “El mito del eterno retorno”, Madrid, Alianza, 1979. pág. 15

[2] Mircea Eliade: “El mito del eterno retorno”, Madrid, Alianza, 1979, p.141-142

POR QUÉ TE ACONSEJO QUE ESCRIBAS

“Hay experiencias a las que no se puede sobrevivir (...) Si se continúa, sin embargo, viviendo, es únicamente gracias a la escritura, la cual alivia, objetivándola, esa tensión sin límites. La creación es una preservación temporal de las garras de la muerte” (CIORAN[1]).

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«Escribir es defender la soledad en que se está» (MARÍA ZAMBRANO[2])

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«Por la palabra nos hacemos libres, libres del momento, de la circunstancia apremiante e instantánea» (MARÍA ZAMBRANO[3]).

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«Escribimos para saborear la vida dos veces: en el momento y en la retrospección» (ANAÏS NIN[4]).

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«Escribimos para ampliar nuestro mundo cuando nos sentimos estrangulados, constreñidos o solos» (ANAÏS NIN[5]).

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«Cuando no escribo, siento que mi mundo se encoge [...] pierdo mi fuego, mi color [...] debería ser una necesidad, como el mar necesita agitarse. Yo lo llamo respirar» (ANAÏS NIN[6]).

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[1] E. M. Cioran: “En las cimas de la desesperación”, Barcelona, Tusquets.

[2] María Zambrano: “Por qué se escribe”.

[3] María Zambrano: “Por qué se escribe”.

[4] Anaïs Nin: “Diarios” (febrero de 1954).

[5] Anaïs Nin: “Diarios” (febrero de 1954).

[6] Anaïs Nin: “Diarios” (febrero de 1954).

 

CÓMO SENTAR LAS BASES DE LA LOCURA

“Esa falta de descanso llamada ‘vivir’ (...) Nada es más propio de las criaturas que la fatiga” (CIORAN[1]).

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“Esta búsqueda de mi hogar: oh Zaratustra, lo sabes bien, esta búsqueda ha sido mi aflicción, que me devora. “¿Dónde está mi hogar?” Por él pregunto y busco y he buscado, y no lo he encontrado. ¡Oh eterno estar en todas partes, oh eterno estar en ningún sitio, oh eterno - en vano!» (…) Has perdido la meta: ay, ¿cómo podrás librarte de esa pérdida y consolarte de ella? Al perder la meta - ¡has perdido también el camino!” (NIETZSCHE[2]).

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“No alcanzamos la esfera en que hemos situado nuestros valores, con lo cual (…) estamos cansados, porque hemos perdido el impulso principal. ‘¡Todo ha sido inútil hasta ahora!’ ” (NIETZSCHE^[3]).

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[1] E. M. Cioran: “El ocaso del pensamiento”, Barcelona, Tusquets, 2000, p.189

[2] Friedrich Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, 1981, p. 367.

[3] Friedrich Nietzsche: “La voluntad de poderío”, Madrid, Edaf, pp. 26-27.

 

LA VIDA ESPERA FUERA

“No hay medio de capturar nuestro «yo mismo» en la intimidad. En vez de ponernos a contemplar nuestro interior, salgamos fuera. La vida es precisamente un inexorable ¡afuera!, un incesante salir de sí al Universo. Si yo pudiese vivir dentro de mí, faltaría a lo que llamamos vida su atributo esencial: tener que sostenerse' en un elemento antagónico, en el contorno, en las circunstancias. El hombre es un dentro que tiene que convertirse en un fuera. En este sentido, la vida es constitutivamente acción y quehacer. El dentro, el «sí mismo» no es una cosa espiritual frente a las cosas corporales del contorno (…) (Mi yo) no es una cosa, sino un programa de quehaceres, una norma y perfil de conducta. En el choque enérgico con el fuera brota clara la voz del dentro como programa de conducta. Un programa que se realiza es un dentro que se hace un fuera” (Ortega y Gasset[1]).

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“Este mundo sólo está vacío para quien no sabe orientar su libido hacia los objetos, otorgándoles vida y embelleciéndolos” (Carl Gustav Jung(2)).

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[1] Ortega y Gasset: “Goethe desde dentro”, O. C. Tº 4, p. 426.

[2] Carl Gustav Jung: “Símbolos de transformación”, Buenos Aires, Paidós, 1977, p. 186.