QUEDA DESVELADA LA META DE LA VIDA

“Todo querer es constitutivamente un querer hacer lo mejor que en cada situación puede hacerse, una aceptación de la norma objetiva del bien. Unos pensarán que esta norma objetiva de la voluntad, este bien sumo, es el servicio de Dios; otros supondrán que lo óptimo consiste en un cuidadoso egoísmo o, por el contrario, en el máximo beneficio del mayor número de semejantes. Pero, con uno u otro contenido, cuando se quiere algo, se quiere por creerlo lo mejor, y sólo estamos satisfechos con nosotros mismos, sólo hemos querido plenamente y sin reservas, cuando nos parece habernos adaptado a una norma de la voluntad que existe independientemente de nosotros, más allá de nuestra individualidad” (Ortega y Gasset[1]).

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“Tácita o paladinamente, la vida de cada ser es un ensayo de apoteosis. De lo que en nosotros hayamos mejor, quisiéramos hacer lo óptimo del universo” (Ortega y Gasset[2]).

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[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, O. C. Tº 3, p. 165. 

[2] Ortega y Gasset: “Kant. Reflexiones de un centenario”, O. C. vol. 4, Madrid, Alianza, 1983, pág. 42.

 

EL PODER DE LAS PALABRAS PARA SANARTE O ENFERMARTE

¿Y si las palabras con las que describes tu vida estuvieran condicionando la forma en que la vives? Decimos que llevamos "un peso encima", que estamos "vacíos por dentro", que tenemos "heridas" o que nos sentimos "rotos". Solemos pensar que son simples maneras de hablar. Pero ¿y si esas metáforas fueran mucho más que expresiones del lenguaje? En este vídeo analizamos por qué Ortega y Gasset consideraba la metáfora "la potencia más fértil que posee el hombre", cómo Nietzsche, Bergson y otros filósofos entendieron que todo conocimiento nace de las analogías, y por qué una metáfora puede ampliar —o limitar— nuestra manera de percibir la realidad. Veremos también cómo una imagen puede cambiar el rumbo de una civilización, desde la concepción mecanicista de Descartes hasta la razón vital de Ortega, y por qué Carl Gustav Jung dio un paso más al distinguir entre la metáfora consciente y el símbolo como lenguaje del inconsciente. Apuntamos, pues, hacia el hecho de que la pregunta decisiva que has de hacerte no sería qué piensas, sino desde qué metáfora estás viviendo.

LA MODERNIDAD ESTÁ DESTROZANDO NUESTRA IDENTIDAD

¿Por qué hoy tantas personas sienten que han perdido su identidad? ¿Es sólo un problema psicológico, individual, o refleja algo mucho más profundo? En este vídeo exploramos una idea que nos ayudará a entender lo que pasa: constatamos que desde nuestras células hasta las leyes de la naturaleza, todo parece empujar hacia la unidad, mientras que nuestra cultura exalta cada vez más la fragmentación. A través de las reflexiones de Ortega y Gasset, David Hume, Spinoza, Hegel, Newton, Octavio Paz y Lipovetsky, analizaremos si la pérdida del "yo" constituye no sólo la base de problemas personales, sino también una de las grandes enfermedades espirituales de nuestro tiempo y por qué recuperar el sentido de unidad puede ser una de las tareas más importantes de nuestra época.

YA QUE NO SABEMOS DE DÓNDE VENIMOS

“La desilusión sobre una supuesta finalidad del devenir es la causa del nihilismo” (Friedrich Nietzsche[1]).

“El devenir: una agonía sin desenlace” (E. M. Cioran[2]).

“La imaginación es el laboratorio en el que el sujeto ensaya su actuación en la realidad por venir” (Carlos Castilla Del Pino[3]).

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[1] F. Nietzsche: “La voluntad de poderío”, Madrid, Edaf, 1980, pág. 28.

[2] E. M. Cioran: “Silogismos de la amargura”, Barcelona, Tusquets, 1997, p. 56.

[3] Carlos Castilla Del Pino: “El delirio, un error necesario”, Oviedo, Nobel, 1998, p. 47.

 

¿POR QUÉ SENTIMOS QUE EL MUNDO SE DESMORONA?

¿Por qué nuestra época vive sumida en la incertidumbre, la ansiedad y la sensación de falta de sentido? En este vídeo analizaremos una de las grandes contradicciones que forman parte de la civilización occidental: por un lado, heredamos de Grecia la idea de que existe una realidad estable, racional y permanente; por otro, la modernidad y la posmodernidad han terminado imponiendo una visión en la que todo parece estar sujeto al cambio, depender de la voluntad, y de la interpretación subjetiva. Desde la idea de naturaleza de los antiguos filósofos griegos hasta la física moderna y el arte conceptual, desde el Derecho romano hasta la falta de identidad en el mundo contemporáneo, Occidente parece debatirse entre dos maneras incompatibles de entender el mundo: una basada en el ser y otra basada en la voluntad. A través de autores como Ortega y Gasset, María Zambrano, Parménides, Heráclito o Bauman, intentaremos comprender por qué el hombre contemporáneo siente que ha perdido sus puntos de referencia… y si todavía es posible encontrar algún equilibrio entre estabilidad y cambio.