EL DOBLE ROSTRO DEL SILENCIO

“Los acontecimientos más grandes no son nuestras horas más estruendosas, sino las más silenciosas” (Nietzsche[1])

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 “¡Silencio! ¡Silencio! ¿No se ha vuelto perfecto el mundo en este instante? (…) Así ríe un Dios. ¡Silencio!” (Nietzsche(2))

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«Nada se parece tanto a Dios como el silencio.» (Meister Eckhart[3])

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“Todas las verdades silenciadas se vuelven venenosas” (Nietzsche(4))

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«Toda la desgracia de los hombres proviene de una sola cosa: no saber permanecer tranquilos en una habitación» (Pascal[5])

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«El silencio es la fuente de la gran fuerza» (Lao Tse[6])

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«El silencio es profundo como la eternidad; el habla es superficial como el tiempo.» (Carl G. Jung[7])

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[1] Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Alianza, pág. 194

[2] Friedrich Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, 1981, pp. 369-370

[3] Meister Eckhart: Internet

[4] Friedrich Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Capítulo “De la superación de sí mismo”, Madrid, Alianza, 1981.

[5] Blaise Pascal: “Pensamientos”, Barcelona, Orbis,

[6] Lao Tsé: “Tao te king”

[7] Carl G. Jung: “Libro Rojo”

NO HAY CONCIENCIA SIN SUFRIMIENTO

 “No curamos la neurosis, sino que ella nos cura. El hombre está enfermo, pero la enfermedad es el intento de la naturaleza de curarle. Así pues, de la enfermedad misma podemos aprender muchas cosas para sanar, y en aquello que al neurótico le parece absolutamente despreciable está el verdadero oro que no hemos hallado en ningún otro sitio” (CARL G. JUNG(1)).

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«La neurosis es siempre un sustituto del sufrimiento legítimo» (CARL G. JUNG[2])

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«No curamos la neurosis; ella nos cura.» (CARL G. JUNG[3])

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[1] Carl G. Jung: “Acerca de la situación actual de la psicoterapia”, en “Civilización en transición”, Obra Completa, vol. 10, Madrid, Trotta, 2001, p. 166.

[2] Carl Gustav Jung, Psicología y alquimia, Trotta, Obras Completas, volumen 12, § 26.

[3] Carl Gustav Jung: La práctica de la psicoterapia, Trotta, Obras Completas, volumen 16.

QUEDA DESVELADA LA META DE LA VIDA

“Todo querer es constitutivamente un querer hacer lo mejor que en cada situación puede hacerse, una aceptación de la norma objetiva del bien. Unos pensarán que esta norma objetiva de la voluntad, este bien sumo, es el servicio de Dios; otros supondrán que lo óptimo consiste en un cuidadoso egoísmo o, por el contrario, en el máximo beneficio del mayor número de semejantes. Pero, con uno u otro contenido, cuando se quiere algo, se quiere por creerlo lo mejor, y sólo estamos satisfechos con nosotros mismos, sólo hemos querido plenamente y sin reservas, cuando nos parece habernos adaptado a una norma de la voluntad que existe independientemente de nosotros, más allá de nuestra individualidad” (Ortega y Gasset[1]).

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“Tácita o paladinamente, la vida de cada ser es un ensayo de apoteosis. De lo que en nosotros hayamos mejor, quisiéramos hacer lo óptimo del universo” (Ortega y Gasset[2]).

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[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, O. C. Tº 3, p. 165. 

[2] Ortega y Gasset: “Kant. Reflexiones de un centenario”, O. C. vol. 4, Madrid, Alianza, 1983, pág. 42.

 

EL PODER DE LAS PALABRAS PARA SANARTE O ENFERMARTE

¿Y si las palabras con las que describes tu vida estuvieran condicionando la forma en que la vives? Decimos que llevamos "un peso encima", que estamos "vacíos por dentro", que tenemos "heridas" o que nos sentimos "rotos". Solemos pensar que son simples maneras de hablar. Pero ¿y si esas metáforas fueran mucho más que expresiones del lenguaje? En este vídeo analizamos por qué Ortega y Gasset consideraba la metáfora "la potencia más fértil que posee el hombre", cómo Nietzsche, Bergson y otros filósofos entendieron que todo conocimiento nace de las analogías, y por qué una metáfora puede ampliar —o limitar— nuestra manera de percibir la realidad. Veremos también cómo una imagen puede cambiar el rumbo de una civilización, desde la concepción mecanicista de Descartes hasta la razón vital de Ortega, y por qué Carl Gustav Jung dio un paso más al distinguir entre la metáfora consciente y el símbolo como lenguaje del inconsciente. Apuntamos, pues, hacia el hecho de que la pregunta decisiva que has de hacerte no sería qué piensas, sino desde qué metáfora estás viviendo.

LA MODERNIDAD ESTÁ DESTROZANDO NUESTRA IDENTIDAD

¿Por qué hoy tantas personas sienten que han perdido su identidad? ¿Es sólo un problema psicológico, individual, o refleja algo mucho más profundo? En este vídeo exploramos una idea que nos ayudará a entender lo que pasa: constatamos que desde nuestras células hasta las leyes de la naturaleza, todo parece empujar hacia la unidad, mientras que nuestra cultura exalta cada vez más la fragmentación. A través de las reflexiones de Ortega y Gasset, David Hume, Spinoza, Hegel, Newton, Octavio Paz y Lipovetsky, analizaremos si la pérdida del "yo" constituye no sólo la base de problemas personales, sino también una de las grandes enfermedades espirituales de nuestro tiempo y por qué recuperar el sentido de unidad puede ser una de las tareas más importantes de nuestra época.