miércoles, 9 de junio de 2021

MODOS DE AFRONTAR LA PENA DE VIVIR

 

"Ventana de hotel"-Edward Hopper

“Lo que importa no es tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de placer, sino que esté llena de sentido” (Viktor E. Frankl[1])

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El Job de la Biblia expresaba de esta manera un lamento que es tan viejo como el hombre: “¿Por qué no quedé muerto desde el seno? ¿Por qué no expiré recién nacido? (...) Ahora dormiría tranquilo, y descansaría en paz”[2]. Poetas y filósofos han hecho uso muy a menudo de sus respectivos recursos para confrontarse con ese sentimiento que presupone que la vida es algo difícil de sobrellevar. Son famosas las palabras de Camus en “El mito de Sísifo”: “No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: es el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena de ser vivida es la cuestión fundamental de la filosofía”[3]. Pero mientras que la filosofía está interesada en buscar un sentido en el que encuadrar el sufrimiento, el recurso de los poetas frente a él es nada más que expresivo, sirve para dar forma literaria al lamento, a veces para incluso deleitarse en la pena. Ejemplo de ello sería aquel verso de Manuel Machado en un poema dedicado a Unamuno: "Que la vida se tome la pena de matarme, ya que yo no me tomo la pena de vivir..."[4]. Fórmulas que podríamos considerar incluso peligrosas. Los filósofos, cuentan, al parecer, y como decimos, con mejores recursos. Cioran, que no se quitaba la palabra suicidio de la boca, sabe que pensar es un eficaz antídoto contra él: “Si el sufrimiento no fuera un instrumento de conocimiento ―dice, por ejemplo―, el suicidio sería obligatorio”[5]. Hablaba Cioran por experiencia propia. Así explica lo que significó ponerse a escribir, y por tanto a pensar, su primer libro, “En las cimas de la desesperación”: “Es evidente que, de no haberme puesto a escribir este libro a los veintiún años, me hubiese suicidado”[6]. Parece que la palabra, pero la palabra puesta al servicio del silogismo, es un buen recurso terapéutico frente al sufrimiento que supone vivir.



[1] Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 107.

[2] Job, cap. 3, versículos 11 y 13.

[3] Albert Camus: “El mito de Sísifo”, Madrid, Alianza, 1983, pág. 15.

[5] E. M. Cioran: “El ocaso del pensamiento”, Barcelona, Tusquets, 2000, p. 31.

[6] Emil M. Cioran: “En las cimas de la desesperación”, Barcelona, Tusquets, p. 13.

lunes, 7 de junio de 2021

CUÁNDO, CÓMO Y POR QUÉ PROCEDE RETIRARSE

 

"Filósofo meditando"-Rembrandt

“Si nos faltan fuerzas, retirémonos de refriegas y encerrémonos en nosotros mismos (…) Quien se torne inútil, pesado e importuno a los otros, procure no ser lo mismo consigo mismo (…) Hemos de servirnos de las ventajas accidentales y externas a nosotros mientras nos son gratas, pero sin convertirlas en nuestro principal fundamento, porque esto ni la razón ni la naturaleza lo quieren” (Michel de Montaigne[1]).

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“La vida es más agradable cuando ya comienza a decaer pero aún no ha parado en decrepitud, y también cuando está a punto de perecer creo que tiene sus placeres, o, cuando menos, en esta sazón, en lugar de tales placeres nos gozamos de no precisar de ninguno de ellos. ¡Cuán dulce es haber fatigado y abandonado los deseos! ‘¡Es molesto’, me dices, ‘tener la muerte ante los ojos!’ En primer lugar, tanto la tiene delante el joven como el viejo: no es según la cuenta de la edad como somos llamados. En segundo lugar, nadie es tan viejo que no pueda aguardar un día más. Y un día es un peldaño más de la vida” (Séneca[2]).

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“La ocupación que en una vida de retiro ha de elegirse no ha de ser trabajosa ni enojosa, pues de lo contrario nulo sería ir a buscar en ella descanso. Lo que se escoja dependerá del gusto particular de cada uno. El mío no se acomoda a cosas manuales, mas quienes las amen deben practicarlas con moderación (…) No siendo así, los oficios manuales degeneran en serviles, como dice Salustio. Hay actividades, entre esas, más excusables, como la jardinería (…) Cabe encontrar un medio entre el cuidado mecánico, bajo y vil, a que algunos hombres se entregan, y la profunda y extrema indiferencia, que todo lo deja caer en abandono, que en otros se ve (…) Oigamos el consejo que Plinio el Joven da a Cornelio Rufo, su amigo, a propósito de la soledad: ‘Te aconsejo que en ese ubérrimo y fecundo retiro en que estás cedas a tus gentes el bajo y abyecto cuidado de las cosas manuales y te dediques al estudio de las letras, para obtener algo que sea enteramente tuyo’ ” (Michel de Montaigne[3]).



[3] Michel de Montaigne: “Ensayos”, 3 Ts., Barcelona, Orbis, 1984, Tº 1º, Cap. XXXVIII, “De la soledad”, p. 183.


sábado, 5 de junio de 2021

LA VIRTUD ES UN VICIO MEJORADO

"Maja y Celestina en el balcón"-Goya

 

“La virtud necesita de los vicios y de ellos se alimenta” (Ortega y Gasset[1]).

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“Si no existiera la imperfección, un defecto original en la base de la creación, ¿cómo se explicaría el impulso creador, el anhelo por (superarlo)?” (Carl G. Jung[2]).

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“El amor de la verdad, suprema energía del ánimo, no debe llegar a convertirse en odio al error, pues de él vive la verdad; gracias a que él existe se sabe que es verdad. Si el error se suprimiera mágicamente la verdad dejaría de ser verdad y se convertiría en dogma. Del mismo modo, la virtud, recluida en cenobios suntuosos, se alimenta de los vicios colindantes” (Ortega y Gasset(3)).

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“La descomposición —aparentemente insensata y desoladora, en una multiplicidad sin orden ni orientación, capaz de inspirar el disgusto y la desesperanza—contiene en su regazo oscuro el germen de una nueva luz” (Carl G. Jung[4]).

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“La luz siempre ha nacido únicamente de la noche, y nunca hubo un sol que se detuviera en el firmamento porque una nostalgia humana amedrentada se aferrase a él” (Carl Gustav Jung[5]).



[1] Ortega y Gasset: “La estética de ‘El enano Gregorio el Botero’”, O. C. Tº 1, p. 540.

[2] Carl G. Jung: “Recuerdos, sueños, pensamientos”, Barcelona, Seix Barral, 1981, p. 326.

[3] Ortega y Gasset: “Psicoanálisis, ciencia problemática”, O. C. Tº 1, p. 218.

[4] Carl Gustav Jung: “Los complejos y el inconsciente”, Madrid, Alianza, 1970, p. 56.

[5] Carl Gustav Jung: “El hombre arcaico”, en “Civilización en transición”, Obra Completa, vol. 10-“Sobre lo inconsciente”, Madrid, Trotta, 2001, pp. 86-87.



jueves, 3 de junio de 2021

LA MATERIA ESTÁ SOBREVALORADA

 

"Calcetín", de Tápies

   “Muy probablemente, es la materia aquella porción de realidad que más próxima se halla a ser, en efecto, un caos” (Ortega y Gasset[1]).

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“Hay distancias, luces e inclinaciones, desde las cuales el material sensitivo de las cosas reduce a un mínimo la esfera de nuestras interpretaciones (…) La cosa inerte y áspera escupe de sí cuantos ‘sentidos’ queramos darle (…) He ahí lo que llamamos realismo: traer las cosas a una distancia, ponerlas bajo una luz, inclinarlas de modo que se acentúe la vertiente de ellas que baja hacia la pura materialidad” (Ortega y Gasset[2]).

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    “La física nos dice solamente lo que es la materia como si sólo ella hubiese en el Universo, como si fuese el Universo. Por eso la física ha solido tender a sublevarse como auténtica filosofía, y esta pseudofilosofía subversiva es el materialismo. El filósofo, en cambio, buscará de la materia su valor como pieza del Universo y dirá la verdad última de cada cosa, lo que esta cosa es en función de todas” (Ortega y Gasset[3]).

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    “El hombre español se caracteriza por su antipatía hacia todo lo trascendente; es un materialista extremo (…) La emoción española ante el mundo no es miedo, ni es jocunda admiración, ni es fugitivo desdén que se aparta de lo real, es de agresión y desafío hacia todo lo supra-sensible y afirmación malgré tout de las cosas pequeñas, momentáneas, míseras, desconsideradas, insignificantes, groseras” (Ortega y Gasset[4]).

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     “Cuando consideramos alguna de las grandes obras que hasta ahora ha producido nuestra raza nos viene la sospecha de que acaso sea la de nuestro espíritu étnico una misión incomparable, misión que consista en ensayar una síntesis suprema, no conseguida todavía por el hombre, entre las cosas y las ideas, entre la materia y el espíritu” (Ortega y Gasset[5]).

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    “El predominio de los sentidos arguye de ordinario faltaesión es filiada, sometida a civilidad, p de potencias interiores (...) La imprensada –y de este modo entra a cooperar en el edificio de nuestra personalidad–” (Ortega y Gasset[6]).

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    “No hay más aplanadora y abrumadora calamidad para un pueblo que la falta de curiosidad por las cosas del espíritu: se originan de ahí todos los males” (Azorín[7]).

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[1] Ortega y Gasset: “La ‘Filosofía de la Historia’ de Hegel y la historiología”, O. C. Tº IV, p. 531

[2] Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 386.

[3] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, p. 336.

[4] Ortega y Gasset: “Arte de este mundo y del otro”, O. C. Tº 1, pp. 199-200

[5] Ortega y Gasset: “Notas de andar y ver. Viajes, gentes, países”, Madrid, Alianza, 1988, p. 46.

[6] Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 349.

[7] Azorín citado por Ortega y Gasset: “Nuevo libro de Azorín”, O. C. Tº 1, p. 242


martes, 1 de junio de 2021

 

  Atendiendo a vuestra inconfesada (y probablemente inconsciente) necesidad de tomar contacto con la obra de nuestro pensador más insigne, he escrito este libro que ya está disponible en la tienda de Amazon (solo allí; lamentablemente, porque, sin embargo, los libreros son mis amigos de toda la vida):

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