lunes, 9 de octubre de 2023

Las inquietantes sintonías entre EL EMPIRISMO Y LA LOCURA (y su traducción en nuestra cultura)


 

En este nuevo vídeo de mi canal de Youtube hablamos sobre la eventual e hipotética relación existente entre el empirismo y la locura en la cultura occidental, centrándonos en la transición desde el Renacimiento hasta la época posmoderna. Se recoge la idea ya expuesta en otros vídeos de que fue sobre todo Guillermo de Ockham, en el siglo XIV, el que inauguró esta nueva forma de mirar la realidad cuando argumentó que solo existen seres individuales y que los conceptos son abstracciones mentales que no existen en la realidad. Esta perspectiva dio origen al empirismo, que, en la parte positiva de su legado, promueve la observación de hechos concretos sin los prejuicios que añaden las mentes desde su subjetividad. Sin embargo, el empirismo, al enfocarse en hechos individuales desechando la conexión que entre ellos realizan los conceptos, puede llevar a la sensación de caos y falta de estructura en la realidad. El empirista David Hume llegó incluso a negar la existencia del “yo”, la instancia encargada de poner orden en nuestras experiencias. El triunfo, en fin, de la cosmovisión empirista supone que nuestra cultura está metida en un grave atolladero.

viernes, 6 de octubre de 2023

QUEDA DESVELADA LA META DE LA VIDA

 

“Todo querer es constitutivamente un querer hacer lo mejor que en cada situación puede hacerse, una aceptación de la norma objetiva del bien. Unos pensarán que esta norma objetiva de la voluntad, este bien sumo, es el servicio de Dios; otros supondrán que lo óptimo consiste en un cuidadoso egoísmo o, por el contrario, en el máximo beneficio del mayor número de semejantes. Pero, con uno u otro contenido, cuando se quiere algo, se quiere por creerlo lo mejor, y sólo estamos satisfechos con nosotros mismos, sólo hemos querido plenamente y sin reservas, cuando nos parece habernos adaptado a una norma de la voluntad que existe independientemente de nosotros, más allá de nuestra individualidad” (Ortega y Gasset[1]).

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“Tácita o paladinamente, la vida de cada ser es un ensayo de apoteosis. De lo que en nosotros hayamos mejor, quisiéramos hacer lo óptimo del universo” (Ortega y Gasset[2]).

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“Esta capacidad de entusiasmarse con lo óptimo, de dejarse arrebatar por una perfección transeúnte de ser dócil a un arquetipo o forma ejemplar, es la función psíquica que el hombre añade al animal y que dota de progresividad a nuestra especie frente a la estabilidad relativa de los demás seres vivos” (Ortega y Gasset[3]).



[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, O. C. Tº 3, p. 165. 

[2] Ortega y Gasset: “Kant. Reflexiones de un centenario”, O. C. vol. 4, Madrid, Alianza, 1983, pág. 42.

[3] Ortega y Gasset: “España invertebrada”, O. C. Tº 3, pp. 103-104.

martes, 3 de octubre de 2023

SOMOS LO QUE HEMOS SIDO

 

“El hombre es lo que le ha pasado, lo que ha hecho (…) Lo que efectivamente le ha pasado y ha hecho constituye una inexorable trayectoria de experiencias que lleva a su espalda, como el vagabundo el hatillo de su haber. Ese peregrino del ser, ese sustancial emigrante, es el hombre. Por eso carece de sentido poner límites a lo que el hombre es capaz de ser. En esa ilimitación principal de sus posibilidades, propia de quien no tiene una naturaleza, solo hay una línea fija, preestablecida y dada, que pueda orientarnos; solo hay un límite: el pasado. Las experiencias de vida hechas estrechan el futuro del hombre. Si no sabemos lo que va a ser, sabemos lo que no va a ser. Se vive en vista del pasado (…) En suma, que el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene… historia (…) “Dios cuya naturaleza es lo que ha hecho”, dice San Agustín. Tampoco el hombre tiene otra «naturaleza» que lo que ha hecho” (Ortega y Gasset[1]).

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“Hay épocas en las cuales el pensamiento se considera a sí mismo como desarrollo de ideas germinadas anteriormente, y épocas que sienten el inmediato pasado como algo que es urgente reformar desde su raíz. Aquéllas son épocas de filosofía pacífica; éstas son épocas de filosofía beligerante, que aspira a destruir el pasado mediante su radical superación. Nuestra época es de este último tipo, si se entiende por «nuestra época» no la que acaba ahora, sino la que ahora empieza” (Ortega y Gasset[2]).



[1] Ortega y Gasset: “Historia como sistema”, O. C. Tº VI, pp. 39 a 41.

[2] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, O. C. Tº 3, pp. 145-146.

sábado, 30 de septiembre de 2023

LA CIENCIA NO (SÓLO) CONSISTE EN LA OBSERVACIÓN DE HECHOS

 

“La ciencia es, en efecto, interpretación de los hechos. Por sí mismos no nos dan la realidad, al contrario, la ocultan, esto es, nos plantean el problema de la realidad” (Ortega y Gasset[1]).

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“Los hechos no son nunca ciencia, sino empiria. La ciencia es teoría, y ésta consiste precisamente en una famosa guerra contra los hechos, en un esfuerzo para lograr que los hechos dejen de ser simples hechos, encerrados cada uno dentro de sí mismo, aislado de los demás, abrupto. El hecho es lo irracional, lo ininteligible. La mente siente una extraña angustia y como asfixia ante el mero hecho que la obliga a reaccionar movilizando sus funciones conectivas” (Ortega y Gasset[2]).

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“La realidad no es dato, algo dado, regalado –sino que es construcción que el hombre hace con el material dado” (Ortega y Gasset[3]).



[1] Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”. Obras Completas, Tomo 5, Alianza, Madrid, 1983, p. 15

[2] Ortega y Gasset: “Prólogo a la “Introducción a las Ciencias del Espíritu” por Wilhelm Dilthey”, O. C. Tº 7, p. 67.

[3] Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”. Obras Completas, Tomo 5, Alianza, Madrid, 1983, p. 16

miércoles, 27 de septiembre de 2023

NO HAY MAL QUE POR BIEN NO VENGA

 

“En la vida humana la buena suerte es una divinidad peligrosa, más peligrosa que la mala. Mientras esta aniquila desde fuera y visiblemente, aquella destruye, corrompe desde dentro sin que ello se advierta desde el exterior” (Ortega y Gasset[1]).

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“En vez de derramar llanto sobre nuestras limitaciones, debemos utilizarlas como saltos de agua para nuestro beneficio. La cultura ha sido siempre aprovechamiento de inconvenientes” (Ortega y Gasset[2]).

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“Todo problema profana un misterio; a su vez el problema es profanado por su solución” (E. M. Cioran[3]).

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“La enfermedad fue sin duda el fondo de todo impulso creativo; creando podía sanar, creando recobré la salud” (Soren Kierkegaard(4)).



[1] Ortega y Gasset: “Goethe sin Weimar”, O. C. Tº 9, p. 590.

[3] E. M. Cioran: “Silogismos de la amargura”, Barcelona, Tusquets, 1997, pág. 39.

[4] Kierkegaard citado en Philippe Brennot: “El genio y la locura”, Ed. Punto de Lectua, 2000, p. 200.