DE DÓNDE SURGEN LAS GRANDES IDEAS

“Qué clase de filosofía se elige, depende de qué clase de hombre se es; pues un sistema filosófico no es como un ajuar muerto, que se puede dejar o tomar, según nos plazca, sino que está animado por el alma del hombre que lo tiene” (Johann Gottlieb Fichte[1])

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“La vida de un pintor es la gramática y el diccionario que nos permitiría, si la conociésemos, leer inequívocamente su obra” (Ortega y Gasset[2])

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“Un filósofo es el hombre en quien la intimidad se eleva a categoría racional; sus conflictos sentimentales, su encuentro con el mundo, se resuelve, se transforma en teoría. Es el hombre que logra cristalizar su angustia en el diamante puro, geométrico, transparente, el que resuelve sus pasiones ‘more geométrico’. La biografía de un filósofo es su sistema” (María Zambrano^[3])

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“Detrás de cada idea hay un instinto y las ideologías (políticas) no son sino construcciones racionales elaboradas a partir de sentimientos instintivos, primarios, irracionales” (Vilfredo Pareto[4])

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[1] Johann Gottlieb Fichte: “Introducción a la teoría de la ciencia”, Madrid, Sarpe, 1984, p. 46.

[2] Ortega y Gasset: “Goya”-O. C. Tº 7, Madrid, Alianza, 1983, pág. 516.

[3] María Zambrano: “Hacia un saber sobre el alma”, Madrid, Alianza, 1987, pp. 159-160

[4] INTERNET

CÓMO HA IDO DESAPARECIENDO LA REALIDAD

“Desde el Renacimiento existe un enorme poder de convicción en la sociedad occidental la autoexperiencia del ser humano como ser aislado y encerrado en su propio «interior» frente a todo aquello que está «fuera»”. “Es posible encontrar esta idea del ‘yo encerrado en sí mismo’ como uno de los leit-motiv de la filosofía moderna: está en el yo pensante de Descartes, que se ve enfrentado al resto del mundo en el interior de su mente, también en la mónada ciega de Leibniz, en el sujeto del conocimiento kantiano, quien es incapaz de salir de su casa apriorística para alcanzar la ‘cosa en sí’. Cabe encontrar expresiones de esta autoexperiencia de una forma menos reflexiva en la literatura; por ejemplo, en las afirmaciones de Virginia Woolf, quien se queja de la incomunicabilidad de las experiencias de la vida, considerándola como la causa de la soledad humana (…) Las sociedades europeas modernas sostienen una imagen del hombre en la que su propio ‘yo’, su auténtico ‘yo’, es algo encerrado en el ‘interior’, separado de todos los demás hombres y cosas” (Norbert Elias[1])

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[1] Norbert Elías: “El proceso de la civilización”, Madrid, Fondo de Cultura Económica, 1987, p. 36 y ss.

MODOS DE IGNORAR LA CIRCUNSTANCIA (Y ASÍ ACCEDER AL POSMODERNISMO)

“(El romántico) consideraba el mundo simplemente como materia prima y sustrato de la propia experiencia, y lo utilizaba como pretexto para hablar de sí mismo” (Arnold Hauser[1])

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“Defino el mundo en la medida en que me defino a mí mismo” (Novalis, romántico[2])

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“En última instancia lo que amamos es nuestro deseo, no lo deseado” (Nietzsche ^[3])

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“Cuando inventamos el cubismo (Brake y el mismo Picasso), no teníamos la menor intención de inventar el cubismo, sino simplemente de expresar lo que había en nosotros” (Picasso[4])

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“Cualquier cosa que puedas imaginar es real” (Picasso[5])

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“La ideología del surrealismo tiende simplemente a la total recuperación de nuestra fuerza psíquica por un medio que consiste en el vertiginoso descenso al interior de nosotros mismos” (André Breton[6])

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[1] Arnold Hauser: “Historia Social de la Literatura y el Arte”, Barcelona, Debolsillo, 2004, 2 vols., vol. 2º, p. 198.

[2] Novalis, citado en Antonio Pau: “Novalis. La nostalgia de lo invisible”, Madrid, Trotta, 2010, pág. 159.

[3] Friedrich Nietzsche: “Más allá del bien y del mal”, Madrid, Alianza, 1980, p. 111.

[4] Internet

[5] Internet

[6] André Breton: “Manifiestos del surrealismo”, “Segundo Manifiesto”, Madrid, Visor, 2002, p. 122

 

NIETZSCHE VERSUS ORTEGA Y FRANKL

“No existe en absoluto un mundo verdadero. (Solamente) una apariencia de perspectiva cuyo origen reside en nosotros” (Friedrich Nietzsche[1]).

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“No hay hechos, solo interpretaciones” (Friedrich Nietzsche[2])

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“La realidad no es dato, algo dado, regalado –sino que es construcción que el hombre hace con el material dado” (Ortega y Gasset[3])

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, “El sentido reside en el mundo y no primariamente en nosotros mismos” (Viktor Frankl(4))

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ATENTOS, PUES, A LAS DIFERENCIAS: PARA NIETZSCHE LOS HECHOS NO EXISTEN. PARA ORTEGA Y FRANKL, SÍ EXISTEN, AUNQUE ESTÁN MEDIATIZADOS POR LA PERSPECTIVA DE QUIEN LOS PERCIBE

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[1] Nietzsche, Friedrich: “La voluntad de poderío”, Madrid, Edaf, 1980, 9. 30.

[2] Friedrich Nietzsche: “Fragmentos póstumos”, Vol. 4, Madrid, Tecnos, 2008, p. 222.

[3] Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”, O. C. Tº 5, p. 16.

[4] Viktor E. Frankl: “El hombre doliente”, Barcelona, Herder, 1987, p. 34.

LA FUNCIÓN DEL ABSURDO EN NUESTRA VIDA

 

Que la mente se trastorne resulta de un mayor o menor estancamiento en la insignificancia, el absurdo, la debilidad, la dependencia, el miedo, la inseguridad… con los que vinimos al mundo. Ocurre que aún no se ha conseguido entonces cimentar suficientemente un sentido para la vida. El sentido no viene dado; viene dado el absurdo. Aquél hay que construirlo sobre la base de éste. Por la misma razón, Dios empieza por ser inexistente. A Él es a quien Unamuno rezaba diciendo: “Óyeme Tú, Dios que no existes, y en tu Nada recoge estas mis quejas…”. Ya después, conseguimos inventarle… o reconocerle. La alternativa es, por tanto: o creer en Dios (en el sentido) o enfermar (se enferma cuando uno se instala en el absurdo), interrumpir el proceso en el que la vida consiste.