NUESTRA ERA: PRIMERO REVOLUCIONARIA, DESPUÉS, DESILUSIONADA

“Nuestra era ha procedido por revoluciones; es decir, que en lugar de adaptar el régimen a la realidad social, se ha propuesto adaptar ésta a un ideal esquema (…) En nuestro tiempo, el ciudadano que sufre un pisotón siente profunda ira, no contra el pie que le ha pisado, sino contra la arquitectura total de un universo donde los pisotones son posibles. Por esta razón digo que el hombre medieval se irrita contra los abusos (de un régimen), y el moderno, contra los usos (es decir, contra el régimen mismo). Quiere el temperamento racionalista que el cuerpo social se amolde, cueste lo que cueste, a la cuadrícula de conceptos que su razón pura ha forjado (…) Al alma revolucionaria no ha sucedido nunca en la historia un alma reaccionaria, sino, más sencillamente, un alma desilusionada. Es la inevitable consecuencia psicológica que dejan los espléndidos siglos idealistas, racionalistas; centurias de dilapidación orgánica, borrachas de confianza, de seguridad en sí mismas, grandes bebedoras de utopía e ilusión” (Ortega y Gasset[1])

---

[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, Madrid, Alianza, O. C. Tº 3, pp. 217 a 220.

LOS CONCEPTOS SON NUESTRO ANSIOLÍTICO NATURAL

«La vida como enfronte con la circunstancia es «inquietud», «oscuridad», «tiniebla», «problematismo», «preocupación», «inseguridad». Por lo mismo, la vida necesita «claridad», «seguridad», «poseerse a sí misma». «Pues bien, esta claridad, esta plenitud de posesión, nos es dada por el concepto. Toda labor de cultura es una interpretación —esclarecimiento, explicación o exégesis— de la vida (…) No puede nunca la obra de cultura conservar el carácter problemático anejo a todo lo simplemente vital. Para dominar el indócil torrente de la vida, medita el sabio, tiembla el poeta y levanta la barbacana de su voluntad el héroe político... El hombre tiene una misión de claridad sobre la tierra. Esta misión no le ha sido revelada por un Dios ni le es impuesta desde fuera por nadie ni por nada. La lleva dentro de sí, es la raíz misma de su constitución» (…) «Cultura no es la vida toda, sino solo el momento de seguridad, de firmeza, de claridad..., no para sustituir la espontaneidad vital, sino para asegurarla» (Ortega y Gasset[1]).

---

[1] Ortega y Gasset: “Prólogo para alemanes”, Madrid, Revista de Occidente, O. C. Tº 6, p. 45 y “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 357.

EL HOMBRE, ENTRE LA LOCURA Y LA CREATIVIDAD

¿Es la realidad nuestra enemiga? ¿Por qué el ser humano parece condenado a no encajar nunca del todo en el mundo? Este vídeo explora, de la mano, entre otros, de Ortega y Gasset, la escritora, profesora y víctima de un trastorno bipolar Kay Redfield Jamison y el pensamiento cristiano, la tesis de que somos una especie radicalmente inadaptada, cuya creatividad nace precisamente de esa tensión permanente entre dos polos de locura: la esquizofrenia y la manía. Analizamos cómo esta inadaptación se canaliza en la cultura y la espiritualidad, y cómo puede convertirse en motor de transformación personal y colectiva y en fuente de creatividad.

 

POR QUÉ LA VERDAD ES NECESARIA

 

“No ignoro que hay gentes las cuales creen haber llegado a la averiguación de que la verdad no existe (…) Nietzsche pensaba de este modo: «la vida quiere ficción, vive de la ficción». Y con esta opinión no puedo hacer otra cosa que respetarla tanto como no compartirla. Creo que precisamente ahora llegamos a ver claro, por vez primera, hasta qué punto la verdad es una necesidad constitutiva del hombre (…) Había parecido siempre pura frase la socrática expresión de «que una vida sin afán de verdad no es vividera para el hombre». Pero ahora entendemos hasta qué punto es literalmente así. La vida sin verdad no es vivible. De tal modo, pues, la verdad existe, que es algo recíproco con el hombre. Sin hombre no hay verdad, pero, viceversa, sin verdad no hay hombre. Este puede definirse como el ser que necesita absolutamente la verdad y, al revés, la verdad es lo único que esencialmente necesita el hombre, su única necesidad incondicional. Todas las demás, incluso comer, son necesarias bajo la condición de que haya verdad, esto es, de que tenga sentido vivir” (Ortega y Gasset[1]).

---

[1] Ortega y Gasset: “Prólogo para alemanes”, Madrid, Revista de Occidente, O. C. Tº 8, pp. 39-40

ESTAMOS OBLIGADOS A SER AUTÉNTICOS

“La necesidad cósmica consiste en que el astro no puede eludir su trayectoria. Pero, en cambio, ésta le es regalada, no tiene que hacérsela él. Su conducta –su ser– le llega ya decidida y, por muy grande que sea y muy ardiente, va el astro, como un niño dormido, en la cuna de diamante de su órbita. El pobre ser humano, por el contrario, se encuentra colocado en una posición dificilísima. Porque es como si se le dijera: “Si quieres realmente ser, tienes necesariamente que adoptar una muy determinada forma de vida. Ahora: tú puedes, si quieres, no adoptarla y decidir ser otra cosa que lo que tienes que ser. Mas entonces, sábelo, te quedas sin ser nada, porque no puedes ser verdaderamente sino el que tienes que ser, tu auténtico ser”. La necesidad humana es el terrible imperativo de autenticidad. Quien libérrimamente no lo cumple, falsifica su vida, la desvive, se suicida. Resulta, pues, que se nos invita a lo que se nos obliga” (Ortega y Gasset[1])

---

[1] Ortega y Gasset: “El tema de nuestro tiempo”, Madrid, Alianza, p. 30.

VIVIR ES IR EN POS DE UNOS IDEALES

“Vida es lucha con las cosas para sostenerse entre ellas” (Ortega y Gasset(1)). Para tratar de comprender el problema que son las cosas disponemos de la razón y de los instrumentos a través de los cuales se desenvuelve: los conceptos. Los conceptos se construyen no ateniéndose estrictamente a lo que son las cosas concretas, sino haciendo referencia a modos de ser ideales hacia los que apuntan esas cosas concretas. Una silla es algo que aproximadamente se corresponde con la idea de silla que tenemos guardada en nuestra mente; una acción justa es algo que busca acercarse al ideal de justicia. La realidad en su conjunto, tomada desde la perspectiva de los conceptos o ideales hacia los que es referida, es algo así como un estado provisional, un momento de descanso en el tránsito hacia ese ideal. Es lo que venía a decir Ortega cuando afirmaba que “la forma es un movimiento detenido”(2). Es decir, que lo que la cosa ha llegado a ser es una interrupción en su camino hacia fundirse con su ideal. También discurría por los mismos derroteros E. M. Cioran: “El universo es una pausa del espíritu”(3). Incluso Unamuno gravitaba alrededor de esta misma idea cuando decía: “El espíritu dice: ¡quiero ser! Y la materia le responde: ¡no lo quiero!”(4).

---

[1] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C., Tº 4, p. 236.

[2] Ortega y Gasset: “El Espectador”, Vol. VII, O. C., Tº 2, p. 590.

[3] E. M. Cioran: “El ocaso del pensamiento”, Barcelona, Tusquets, 2000, p. 293.

[4] Unamuno: “Del sentimiento trágico de la vida”, Madrid, Espasa-Calpe, 1967, p. 161.

EL CAMINO DE LA VIDA EMPIEZA POR SABER QUE SE ESTÁ PERDIDO

 

“La vida es por lo pronto un caos donde uno está perdido. El hombre lo sospecha; pero le aterra encontrarse cara a cara con esa terrible realidad, y procura ocultarla con un telón fantasmagórico donde todo está muy claro. Le trae sin cuidado que sus «ideas» no sean verdaderas; las emplea como trincheras para defenderse de su vida, como aspavientos para ahuyentar la realidad. El hombre de cabeza clara es el que se liberta de esas «ideas» fantasmagóricas y mira de frente la vida, y se hace cargo de que todo en ella es problemático, y se siente perdido. Como esto es la pura verdad —a saber, que vivir es sentirse perdido—, el que lo acepta ya ha empezado a encontrarse, ya ha comenzado a descubrir su auténtica realidad, ya está en lo firme. Instintivamente, lo mismo que el náufrago, buscará algo a que agarrarse, y esa mirada trágica, perentoria, absolutamente veraz porque se trata de salvarse, le hará ordenar el caos de su vida. Estas son las únicas ideas verdaderas: las ideas de los náufragos. Lo demás es retórica, postura, íntima farsa. El que no se siente de verdad perdido se pierde inexorablemente; es decir, no se encuentra jamás, no topa nunca con la propia realidad” (Ortega y Gasset[1])

---

[1] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 254.