LAS VENTAJAS DE HACERSE VIEJO

 

“La vida es más agradable cuando ya comienza a decaer pero aún no ha parado en decrepitud, y también cuando está a punto de perecer creo que tiene sus placeres, o, cuando menos, en esta sazón, en lugar de tales placeres nos gozamos de no precisar de ninguno de ellos. ¡Cuán dulce es haber fatigado y abandonado los deseos! ‘¡Es molesto’, me dices, ‘tener la muerte ante los ojos!’ En primer lugar, tanto la tiene delante el joven como el viejo: no es según la cuenta de la edad como somos llamados. En segundo lugar, nadie es tan viejo que no pueda aguardar un día más. Y un día es un peldaño más de la vida” (Séneca[1]).

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[1] Séneca: “Cartas morales a Lucilio”, 2 vols., Barcelona, Orbis, 1984, Vol. I, p. 32.

POR QUÉ ES NECESARIO ESCRIBIR (y no sólo leer)

Ingredientes con los que está hecho este vídeo: acertijos que extraer de algún desvarío, secretos que ha de desvelarte un monstruo que se nos parece, pecados que es imprescindible confesar, a ser posible a alguien más que a nosotros mismos, sombras que aparecen en cuanto apagamos la luz, sueños que buscamos prolongar o traducir durante el tiempo de vigilia, verdades que viven dentro de nosotros pero que desconocemos, y de las que las musas solo nos dan fugaces atisbos… Todo ello, menos el monstruo, que no cabe, embutido en nuestra mochila de redivivos Doctores Livingstone (supongo), dispuestos a recorrer la travesía en busca de las fuentes, no del Nilo esta vez, sino de la literatura. Y es a nuestro lado donde discurre, precisamente, ese monstruo que se nos parece, y que si no salimos airosos de nuestra expedición, sin ninguna consideración, acabará comiéndonos vivos.

MODOS DE AFRONTAR LA VIDA (¿NOS QUEJAMOS, NOS RESIGNAMOS O LA APROVECHAMOS?)

 

“¿Por qué no quedé muerto desde el seno? ¿Por qué no expiré recién nacido? (...) Ahora dormiría tranquilo, y descansaría en paz” (El Job de la Biblia)[1].

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“No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: es el suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena de ser vivida es la cuestión fundamental de la filosofía” (Albert Camus[2])

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"Que la vida se tome la pena de matarme, ya que yo no me tomo la pena de vivir..." (Manuel Machado[3]).

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“Lo que importa no es tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de placer, sino que esté llena de sentido” (Viktor E. Frankl[4])

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“La división más radical que cabe hacer en la humanidad es ésta, en dos clases de criaturas: las que se exigen mucho y acumulan sobre si mismas dificultades y deberes y las que no se exigen nada especial, sino que para ellas vivir es ser en cada instante lo que ya son, sin esfuerzo de perfección sobre sí mismas, boyas que van a la deriva” (Ortega y Gasset[5])

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[1] Job, cap. 3, versículos 11 y 13.

[2] Albert Camus: “El mito de Sísifo”, Madrid, Alianza, 1983, pág. 15.

[3] https://www.poemas-del-alma.com/manuel-machado-adelfos.htm

[4] Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 107.

[5] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 146.

LA IMPORTANCIA DE TENER ALGO PENDIENTE QUE HACER

“Hay una fijeza absoluta alrededor de mí. Todavía tengo menos movilidad respecto del porvenir que en el presente y en el pasado. Hay en mí una especie de rutina que no permite encarar el porvenir. El poder creador está suprimido en mí. Veo el porvenir como repetición del pasado” (Paciente esquizofrénico de Eugène Minkowski[1])

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“Los que conocen la estrecha relación que existe entre el estado de ánimo de una persona —su valor y sus esperanzas, o la falta de ambos— y la capacidad de su cuerpo para conservarse inmune, saben también que si repentinamente pierde la esperanza y el valor, ello puede ocasionarle la muerte” (Viktor E. Frankl(2))

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[1] Eugène Minkowski: “La esquizofrenia”, Buenos Aires, Paidós, 1980, p. 69.

[2] Viktor E. Frankl: “El hombre en busca de sentido”, Barcelona, Herder, 1979, p. 77.

Introducción a "EL HOMBRE Y LA GENTE", de Ortega y Gasset

La sociedad no es una simple asociación de individuos que pacten hacer su vida en común, como proponía Rousseau. Ortega muestra cómo el individuo como ser responsable de sus actos es algo que aparece con posterioridad a la existencia de la sociedad. El “nosotros” incluso aparece antes que el “tú”, y el “tú” lo hace antes que el “yo”. Para empezar, el individuo es una entidad disuelta en su colectividad, y es ésta, a través de los usos sociales la que dirige su comportamiento. Por el contrario, la vida humana propiamente dicha, la que surge de decisiones meditadas y responsables es una vida que se forja en soledad, en el ensimismamiento que obliga a cuestionarse los comportamientos mecánicos que, como ocurre en el saludo, se realizan no porque entendamos su razón de ser, sino porque es lo que “se” hace, lo que hace “la gente”, y porque detrás de esos comportamientos hay una coacción social que empuja a realizarlos.

EL ESTADO ACTUAL DE LAS ALMAS

“Pertenezco a una generación que heredó el descreimiento en la fe cristiana y que creó en sí un descreimiento en todas las demás fes (…) Quedamos, pues, entregados cada uno a sí mismo, en la desolación de sentirse vivir. Un barco puede ser un objeto cuyo fin es navegar; pero su fin no es navegar, sino llegar a puerto. Nosotros nos hallamos navegando, sin la idea del puerto al que deberíamos acogernos. Reproducimos así, en su forma dolorosa, la fórmula aventurera de los argonautas: navegar es preciso, vivir no.

“Sin ilusiones vivimos apenas del sueño, que es la ilusión de quien no puede tener ilusiones. Viviendo de nosotros mismos, nos disminuimos (…) Sin fe, no tenemos esperanza, y sin esperanza no tenemos propiamente vida. No teniendo una idea del futuro, no tenemos tampoco una idea del hoy, porque el hoy, para el hombre de acción, no es sino un prólogo del futuro. La energía para luchar nació muerta en nosotros, porque hemos nacido sin el entusiasmo de la lucha” (Fernando Pessoa[1]).

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[1] Fernando Pessoa: “El libro del desasosiego”, Barcelona, El Acantilado, 2002, pp. 322-323.

APORTAR SENTIDO A LO QUE NOS ES DADO COMO ABSURDO es lo que define al ser humano, según ORTEGA

 Nos ha costado milenios aterrizar en la realidad. Así lo dice Carl Gustav Jung: “La proyección (del mundo interior sobre los fenómenos de la naturaleza) es tan completa que han sido necesarios varios milenios de civilización para separarla, si quiera en cierta medida, del objeto exterior”. Hasta entonces hemos vivido como los niños y como el hombre primitivo, con una interpretación animista de la realidad, según la cual lo que ocurre en el mundo es prolongación de nuestros deseos, nuestros temores y nuestros prejuicios. Desde el Renacimiento el hombre empezó a confrontarse con la realidad desnuda, y ello ha repercutido positivamente en una descomunal ampliación de nuestro conocimiento del mundo real. Pero de la mano de ese descubrimiento ha acabado llegando la era del nihilismo, y una vez alcanzada la cima, corremos los hombres peligro de desaparecer.