“La patota”, estrenada
en España con el título de “Paulina”, es una película argentina de 2015
dirigida y co-escrita por Santiago Mitre. La película participó en la 68ª
edición del festival de Cannes donde ganó el premio principal de la semana de
la crítica y en el Festival de San Sebastián obtuvo
los tres premios principales de su sección. Además, ha obtenido varios premios
más.
Paulina era una abogada con una carrera floreciente en Buenos
Aires, que en un determinado momento decide dejar atrás su prometedora
trayectoria profesional y volver a su ciudad natal para convertirse en maestra
rural y dedicarse a la actividad social en entornos de jóvenes marcados por la
pobreza y la marginalidad. Fernando, su padre, años atrás hizo algo parecido, y
en la actualidad es un juez progresista, pero ahora, ya en el viaje de vuelta
de sus juveniles entusiasmos, intenta aconsejar a su hija para que armonice sus
deseos de cambio social con sus capacidades como abogada y no renuncie a su
brillante futuro. Paulina no le hace caso y, tal y como tenía decidido, empieza
a trabajar como maestra.
Enseguida observa la desproporción o desajuste existente entre sus fervorosos
impulsos de mejorar el mundo y el desdén y la desidia con los que son recibidos
por parte de su juvenil clientela. Más aún: después de la segunda semana de
trabajo es interceptada por una patota (una pandilla de chicos marginales y
aficionados a los actos vandálicos) y violada por el líder de la misma. Ante la
mirada atónita de quienes la rodean, Paulina decide, después de un par de días,
volver a trabajar en la escuela y en el barrio donde fue atacada, a pesar de
que enseguida llega a saber que los integrantes de la patota eran alumnos
suyos, excepto el líder, del que también llega a saber que fue quien la violó.
A pesar de ella misma, los integrantes de la patota son detenidos por orden de
su padre, el juez, pero Paulina, en la rueda de conocimiento, y con la
intención de defenderlos, niega que fueran ellos quienes la atacaran, de modo
que salen libres.
Nuestra protagonista descubre al poco tiempo que, como resultado de la
violación, había quedado embarazada, y muy al contrario de lo que le piden su
novio, su padre y su amiga, decide no abortar, llevar adelante su embarazo.
Ello le cuesta la ruptura con su novio, la desesperación de su tolerante y
amado padre, la incomprensión de su amiga… Pero ella prefiere seguir adelante
en el camino hacia su particular calvario.
La bondad de Paulina y su intención de ayudar a los sectores más marginales de
la sociedad, incluso cuando los beneficiarios de esa ayuda se muestran
refractarios a ella, recuerdan a aquella Viridiana de Luis
Buñuel (1961), una ex novicia que acoge en la mansión de la que inopinadamente
había quedado dueña a un puñado de pobres y vagabundos a los que va encontrando
al azar. Estos, en vez de agradecer la ayuda, abusan de lo que se les da,
atacan a Viridiana y destrozan la casa que los acoge.
No
dejan de merecer compasión, y a veces admiración, personas como estas, que
deciden renunciar a sí mismas para entregar su vida a los necesitados. Pero
parece que hay líneas rojas que esa virtud extrema puede llegar a traspasar, y
entonces se convierte en algo morboso y quizás hasta perverso. Es posible que
ese fuera el caso, por ejemplo, de Santa Catalina de Siena, co-patrona de
Italia junto a San Francisco de Asís y una de las patronas de Europa, que nació
en 1347, poco antes de que la gran epidemia de peste arrastrara a la tumba a
las dos terceras partes de la población de Siena. Era la hija número veintitrés
de un total de veinticinco partos. Creció en un ambiente dominado por el miedo,
los sentimientos de culpabilidad y el duelo, pues la gente pensaba que la
“peste negra” era el castigo de Dios por la perdición humana.
Desde una edad muy temprana, Catalina se azotaba repetidamente y en secreto con
el látigo. Rechazaba cualquier alimento que no fuera pan, verdura cruda y agua.
Se ató a unas cadenas y guardó silencio, excepto en la confesión. Se incorporó
a una orden laica de los dominicos y entre los dieciséis y los veintiocho años
se sometió a ayunos extremos, y sus días transcurrían entre las plegarias, las
autoflagelaciones y el cuidado de enfermos. El agotamiento físico extremo
provocado por la falta de comida y sueño derivó en una experiencia de éxtasis
(el estado de privación general es uno de los métodos de acceso a este tipo de
experiencias), tras el cual manifestó los cinco estigmas o heridas de Cristo en
manos, pies y corazón (manifestó los llamados “estigmas invisibles”: sentía el
dolor en los lugares en los que Cristo tuvo sus llagas, pero no eran visibles
externamente las heridas). Cuidaba de pordioseros, prisioneros y leprosos, y
bebía el pus de las heridas de sus pacientes, con la esperanza de poder igualar
la pasión de Cristo. Alguno de sus hagiógrafos
considera que su principal milagro fue la paciencia de que hizo gala ante los
severos ataques y reproches, aun de personas desagradecidas que ella había
beneficiado con sus servicios. En el comienzo del año en que le sobrevino la
muerte, 1380, Catalina renunció también al agua durante su ayuno. Murió unas
semanas después, atormentada por culpas y demonios interiores; también en esto
vino a imitar a Cristo: tenía treinta y tres años. “¿No habría aún
suficiente sufrimiento en este mundo? –se preguntaba Cioran– Se diría que
no, a juzgar por la complacencia de los santos, expertos en el arte de la
auto-flagelación. No existe santidad sin voluptuosidad del sufrimiento y sin un
refinamiento sospechoso. La santidad es una perversión inigualable, un vicio
del cielo”.
Ampliaremos nuestra reflexión añadiendo una cara más (de las muchas posibles)
del poliedro que se abre a nuestra perspectiva al indagar en este tipo de
comportamientos autodestructivos: recordaremos así la biografía de la singular
poetisa norteamericana Sylvia Plath (1932-1963). Sylvia
Plath fue una persona especialmente brillante: su currículum académico estuvo
plagado de notas excelentes, del más alto nivel; llegó a ser admitida como
becaria en las instituciones universitarias más prestigiosas, y desde muy joven
refulgieron sus dotes como escritora.
“No
ser perfecto duele”, escribió Sylvia Plath en su “Diario” en
1957. Y unos párrafos antes: “Yo tengo este
demonio que quiere que eche a correr gritando si resulta que tengo defectos,
que soy falible. Quiere hacerme pensar que siendo tan buena como soy solo puedo
admitir la perfección. La perfección o nada”. Al exceso de inquietud
por encima de los motivos objetivos que la justifican, al campo de lejanías a
las que uno quiere llegar, pero a las que es imposible acceder, es a lo que
propiamente llamamos ansiedad. En consecuencia, Plath sufría de insomnio
crónico: un ansioso así no se puede permitir esa especie de abandono
improductivo que es el dormir. Así que tomaba tranquilizantes y somníferos… que
no llegaban a contrarrestar con suficiencia la fuerza de su inquietud. Durante
toda su vida repitió un patrón de respuesta a cualquiera de sus logros: nunca
eran suficiente. El
último resultado de esa manera de instalarse en la vida fue que le
diagnosticaron una depresión mayor. En
noviembre de 1952, dejó escrito en su “Diario”: “Quiero matarme,
escapar a toda responsabilidad, volver, arrastrándome abyectamente, al claustro
materno. No sé quién soy ni a dónde voy, y soy yo quien tiene que contestar a
esas horribles preguntas”. Fueron
varios, efectivamente, los intentos de suicidio que siguieron a estos extravíos
en el laberinto en que se había convertido su vida.
Siempre
por debajo de sí misma, de lo que interiormente se exigía, podríamos decir que
ejercía sobre sí una especie de maltrato. La correlativa autoimagen la llevaría
consigo cuando de mantener relaciones con los hombres se trató. Su primer
amante, cuando tenía 22 años, la violó y maltrató físicamente. De hecho, pasó
la noche después de esta primera relación en el hospital, tras lo cual…
continuó saliendo con ese mismo sujeto, al que evidentemente disculpó, cargando
sobre ella, tal vez “por haber malinterpretado la situación”, la
responsabilidad por lo ocurrido. Asimismo, la primera vez que hizo el amor con
el que después fue su marido, el también poeta Ted Hughes, sufrió por parte de
él una paliza que la dejó llena de moratones y magulladuras. A lo largo del
matrimonio, Hughes abusó de ella y la hizo objeto de sus frecuentes ataques de
ira y violencia. Los últimos años, Plath se dio cuenta de que estaba siendo
engañada, y ya no pudo confiar en su marido, a quien, pese a todo, se había
entregado totalmente. Parece que podemos ir hallando una constante en esta
propensión a sentir a los verdugos como víctimas y a sí mismo, la auténtica
víctima en estos casos que tratamos, como verdugo, o al menos como el
necesitado de perdón.
De todas formas, Plath siguió sobresaliendo en sus estudios y obteniendo
premios y galardones uno tras otro a lo largo de su vida: exitosas
circunstancias mundanas incapaces de servir de fundamento a una personalidad
que finalmente solo reconocía lo esencial de sí, en cuanto que habitante del
mundo, en los momentos de fracaso. Logró el mayor de todos ellos en el invierno
de 1963, cuando su marido, Ted Hughes, la abandonó junto a sus dos pequeños
hijos para irse a vivir con otra mujer. Su último poema, escrito entonces,
empieza con este verso: “La mujer alcanzó la
perfección…”, justo lo que ella llevaba persiguiendo toda la vida. Había
escrito también en otro de sus poemas, el titulado Lady Lazarus: “Morir / es un
arte, como cualquier otra cosa. / Yo lo hago excepcionalmente bien”.
Anunciando su inminente suicidio, acabó su último poema de esta concluyente
manera: “Los pies parecen
estar diciendo: hemos llegado muy lejos, se acabó” (poema “Límite”, último
que escribió Plath, unas noches antes de su suicidio). Su tránsito hacia la
lejanía había durado solo treinta años.
Observemos una cara más de este poliedro que conforman las vidas dominadas por
un impulso de autoagresión. En el siglo XII y principios del XIII, San
Francisco, el otro co-patrono de Italia, conocido también como il poverello
d'Assisi (“el pobrecillo de Asís”) a pesar de provenir de una familia
rica, fundó una de las llamadas “órdenes mendicantes”, respondiendo a una
llamada interior hacia el desapego de lo mundano. Cuando tenía veintiséis o
veintisiete años, sus amigos le preguntaron si pensaba casarse, y él
respondió: “Estáis en lo correcto, pienso casarme, y la mujer con la
que pienso comprometerme es tan noble, tan rica, tan buena, que ninguno de
vosotros visteis otra igual”. La “mujer” en cuestión era la Pobreza. En
nombre de ella empleó el patrimonio de su padre (con gran enfado de este, que
seguía perteneciendo a este mundo) en la reconstrucción de iglesias en ruinas.
Cuando su padre lo llevó a juicio, devolvió el dinero que aún tenía, pero desde
entonces proclamó que su verdadero Padre pasaba a ser el que estaba en el
cielo. A partir de aquel suceso, él y sus seguidores vivieron de las limosnas y
no aspiraron a otra cosa que a la vida eremítica, el silencio, la soledad y el
ayuno. En septiembre de 1224, en el transcurso, precisamente, de un prolongado
ayuno, Francisco oró para recibir dos gracias antes de morir: sentir la pasión
de Jesús, y una enfermedad larga con una muerte dolorosa. Y efectivamente, como
Santa Catalina, alcanzó la dudosa gracia de la estigmatización, una manera de
somatizar su peculiar devoción que le causaba intensos dolores en las llagas, y
la de una larga y acusada enfermedad. Ambas se prolongaron hasta octubre de
1226, en que, con 44 años, Francisco murió.
Las enseñanzas de Francisco de Asís han encontrado eco en uno de los próceres
del mundo actual, el Papa Francisco, que escogió su nombre como Papa en honor y
reconocimiento de aquel santo. Ambos Franciscos encontraron respaldo a sus
decididos desapegos de todo lo mundano en aquel extremo pendular desde el que
Jesucristo afirmó: “Mi reino no es de este mundo”. Lo cual
se tradujo en propuestas doctrinales tan descarnadas como esta que el mismo
Jesucristo proclamó: “Si alguno quiere venir conmigo y no está
dispuesto a renunciar a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos,
hermanos y hermanas, e incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío”.
Una doctrina que fue secundada por San Pablo, el auténtico fundador del
cristianismo como institución, que decía: “En lo que resta, los que
tienen mujer vivan como si no la tuvieran; los que lloran, como si no lloraran;
los que se alegran, como si no se alegraran; los que compran, como si no
poseyeran; los que disfrutan del mundo, como si no disfrutaran. Porque la
apariencia de este mundo está a punto de acabar”. Este desapego del
mundo predicado por el cristianismo vino a identificarse con una vocación que
empujaba a la pobreza por la pobreza misma, que veía, en última instancia, que
esa pobreza era en sí misma una virtud. Porque, como el evangelista Mateo
recoge de entre las palabras de Jesucristo: "Es más fácil
que un camello pase por el ojo de una aguja que el que un rico entre en el
Reino de los Cielos". Se siguen de este modo los principios que el
mismo Cristo dejó también enunciados cuando, según el mismo Mateo, proclamó: “No os inquietéis
diciendo: ¿Qué comeremos? ¿Qué beberemos? ¿Con qué nos vestiremos? Esas son las
cosas por las que se preocupan los paganos. Ya sabe vuestro Padre celestial que
las necesitáis. Buscad ante todo el reino de Dios y lo que es propio de él, y
Dios os dará lo demás. No andéis preocupados por el día de mañana, que el
mañana traerá su propia preocupación. A cada día le basta su propio afán”.
Una forma de estar en el mundo que ya antes había seducido a Diógenes el cínico,
que decidió apartarse del mundo y vivir dentro de un tonel; los cristianos
prefirieron apartarse yendo a vivir a los desiertos y luego a los cenobios.
San Francisco de Asís ha sido, como decimos, el modelo preferido por el Papa
Bergoglio. En una visita que este hizo a la ciudad de Asís, llamó a la Iglesia
a “despojarse de toda mundanidad”. De modo que por debajo de
una pretendida lucha contra la pobreza que se expresa en uno de los niveles del
discurso papal, asoma una identificación más profunda con esa pobreza en cuanto
que eventual virtud que viene a expresar aquel desapego del mundo que ya
predicó su predecesor en la doctrina, San Francisco de Asís. Cioran decía que “El
remordimiento metafísico es una turbación sin causa, una inquietud ética en el
límite de la vida. No tienes culpa alguna de la que arrepentirte y sin embargo
sientes remordimientos. No te acuerdas de nada, pero te invade un sentimiento
infinitamente doloroso del pasado. No has hecho nada malo, pero te sientes
responsable de los males del universo”. Y hablaba de “esa necesidad de
remordimientos que precede al Mal, mejor dicho, que lo crea...”. De una
forma semejante podríamos hablar aquí de esa necesidad de alejarse del mundo
que precede a la Pobreza, mejor dicho, que la crea…
Y resumiendo las actitudes de todos estos tipos de personas que se ven
fatalmente abocadas a la autoagresión, podríamos concluir hablando de esa
necesidad de castigo que precede al remordimiento, mejor dicho, que lo
crea.
