“La realidad no es dato, algo
dado, regalado –sino que es construcción que el hombre hace con el material
dado” (Ortega y Gasset[1]).
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“Los significados no son determinados por las situaciones, sino que nos
determinamos a nosotros mismos por los significados que otorgamos a las
situaciones” (Alfred Adler(2)).
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“La Historia, como toda ciencia empírica, tiene que ser, ante todo, una
construcción y no un ‘agregado’ (…), una aglutinación de datos” (Ortega y Gasset(3)).
Que los mismos factores que pusieron en marcha el grandioso
desarrollo de nuestra civilización occidental que supuso el Renacimiento y que
llega hasta hoy mismo sean los que pueden acabar haciendo desaparecer esa misma
civilización, es una sorprendente jugarreta del destino o, como los antiguos
griegos creían, una muestra de las ganas que tienen los dioses de jugar y
reírse de nosotros, los humanos. La libertad fue el valor que sirvió de bandera
a la eclosión renacentista, frente a la sujeción a normas y cauces vitales
estrictamente previstos que prevalecieron en la Edad Media. Los individuos se
hicieron autónomos respecto de las normas generales y los hechos empezaron a
dejar de estar encajados en los grandes relatos. Pero eso ha acabado
significando que se han ido perdiendo las referencias de identidad, de
previsibilidad, de conceptos generales, de orden… Lo cual ha repercutido
negativamente, al final, en la higiene mental de los hombres de Occidente, en
los que predomina el desasosiego y la sensación de extravío.
“Si todos los problemas humanos fueran resueltos, la
humanidad se moriría de resultas de ello, porque el hombre es un ser hecho para
existir en lo problemático, para ser espoleado por la conciencia y el dolor de
sus problemas” (Ortega y Gasset(1))
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“Como quiera que se la llame, siempre encontraremos en los seres
humanos esta gran línea de actividad: la lucha por ascender de una posición
inferior a una posición superior, de la derrota a la victoria, del abajo al arriba. Comienza en nuestra primera niñez; continúa hasta el final de nuestra
vida” (Alfred Adler(2))
“Éste es el ingrediente más extraño y misterioso del hombre. Por un
lado es libre: no tiene que ser por fuerza nada, como le pasa al astro, y, sin
embargo, ante su libertad, se alza siempre algo con un carácter de necesidad,
como diciéndonos: ‘poder puedes ser lo que quieras, pero sólo si quieres ser de
tal determinado modo serás el que tienes que ser’. Es decir, que cada hombre,
entre sus varios seres posibles, encuentra siempre uno que es su auténtico ser.
Y la voz que le llama ese auténtico ser es lo que llamamos ‘vocación’ (…) Sólo
se vive a sí mismo, sólo vive, de verdad, el que vive su vocación, el que
coincide con su verdadero ‘sí mismo’ ” (Ortega y
Gasset(1))
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“Todo ser es feliz cuando cumple su destino, es decir, cuando sigue la
pendiente de su inclinación, de su esencial necesidad, cuando se realiza,
cuando está siendo lo que en verdad es” (Ortega y
Gasset[2])
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“El hombre no reconoce su yo, su
vocación singularísima, sino por el gusto o el disgusto que en cada situación
siente” (Ortega y Gasset(3))
(0) Ortega y Gasset: “Juan Vives y su mundo”, O. C. Tomo 9º, Alianza, Madrid, 1983, pág. 514.
[1] Ortega
y Gasset: “En torno a Galileo”. Obras Completas, Tomo 5, Alianza, Madrid, 1983,
p. 138.
[2]
Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, p. 278.
[3] (José
Ortega y Gasset: “Goethe desde dentro”, Obras Completas, Tomo 4, Alianza,
Madrid, 1983, pp. 406-407
“La
ética según yo la entiendo se diferencia de todas las tradicionales en que no
considera al deber como la idea primaria en la moral, sino a la ilusión. El
deber es cosa importante, pero secundaria, es el sustituto de la ilusión. Es
preciso que hagamos siquiera por deber lo que no logramos hacer por ilusión”
(Ortega y Gasset[1]).
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“
‘¿Cuál es la tarea de toda educación superior?’ –Hacer del hombre una máquina.
‘¿Cuál es el medio para conseguirlo?’ –Tiene que aprender a aburrirse. ‘¿Cómo
se consigue eso?’ –Mediante el concepto del deber” (Nietzsche[2]).
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“No, no; el deber no es único y
genérico. Cada cual traemos el nuestro inalienable y exclusivo. Para regir mi
conducta Kant me ofrece un criterio: que quiera siempre lo que otro cualquiera
puede querer. Pero esto vacía el ideal, lo convierte en un mascarón jurídico y
en una careta de facciones mostrencas. Yo no puedo querer plenamente sino lo que
en mí brota como apetencia de toda mi individual persona” (Ortega y Gasset[3]).
“Todos ignoramos cosas
elementales que está harto de saber nuestro vecino. Lo vergonzoso no es nunca
ignorar una cosa —eso es, por el contrario, lo natural. Lo vergonzoso es no
querer saberla, resistirse a averiguar algo cuando la ocasión se ofrece. Pero
esa resistencia no la ofrece nunca el ignorante, sino, al revés, el que cree
saber. Esto es lo vergonzoso: creer saber. El que cree que sabe una cosa pero,
en realidad, la ignora, con su presunto saber cierra el poro de su mente por
donde podía penetrar la auténtica verdad. La torpe idea que tiene, soberbia o
terca, actúa como en las termiteras —nidos de insectos algo semejantes a las
hormigas— el guardián, que tiene una cabeza enorme, charolada, durísima y se
dedica al menester de ponerla en el orificio de entrada, obturando con su
propia testuz el agujero para que nadie entre. Así, el que cree saber cierra
con su propia idea falsa, con su propia cabeza el opérculo mental por donde el
efectivo saber penetraría. En el español este hermetismo mental es un vicio
permanente y endémico (Ortega y Gasset[1])
Consciente de mis límites, creí de nuevo haber llegado a las
raíces del tiempo. Suficientemente tonificado por la inmersión en mis rutinas,
me disponía ya a olvidar todo lo que alguna vez eché de menos. Mis pensamientos
yacían ordenados después de despojarlos de todos sus aditamentos de irrealidad.
Me habría quedado allí si no hubiera sido por aquel
desagradable acceso de aburrimiento y tristeza que me sobrevino.
Así que aquella misma mañana salí de nuevo de aventura, en
busca de otros paisajes interiores. Dejé en suspenso todo menos el tiempo, que
una vez más volvió a fluir por los cauces desecados de mi imaginación. Y
esparcí las semillas de mi entusiasmo por los campos abonados de todo lo que me
quedaba por descubrir.
Habría seguido así si no hubiera sido porque una intensa
desazón me hizo darme cuenta de que me había alejado de todos los lugares a los
que merecía la pena regresar.
Así que...
Consciente de mis límites, creí de nuevo haber llegado a las
raíces del tiempo...
La vida es absurda, como ya constataron los
existencialistas. Pero el hombre no está hecho para vivir una vida absurda;
todo lo contrario: sólo es capaz de hacerlo en una vida que tenga sentido. Así
que a lo largo de toda su historia se ha dedicado a procurarse recursos con los
que oponerse al absurdo y al caos. Primero fue el pensamiento mítico, que, a
través de ceremonias de reparación, le permitía volver a la pureza del tiempo
original. Con los antiguos griegos apareció un nuevo instrumento: la razón, y
para cuando ésta fallara, ya los judíos habían echado mano de un recurso
suplementario: la fe. Pero hasta los tiempos del Renacimiento, aquella razón
era abstracta y esta fe remitía a una vida ultramundana, así que tales recursos
se mostraron insuficientes para encontrar un sentido a la vida concreta de cada
cual y que se refiriera a esta vida que vivimos. A las alturas del
posmodernismo nihilista no han sobrevivido ni la razón, la razón pura, ni la
fe. Pero esos recursos habrán de encontrar la manera de traducirse en una razón
vital y en una fe que empuje a la tarea de construir un sentido para esta vida
y para este mundo.
