CÓMO LLEGÓ LA FRAGMENTACIÓN DEL MUNDO

Guillermo de Ockham (1285-1347) llegó diciendo que solo existían los individuos, no los géneros; solo los árboles concretos, no el bosque. Los conceptos, las generalidades, eran solo “flatus vocis”, soplos de voz, no realidades. Preparó así el camino al empirismo. Tuvo que llegar Ortega, entre otros, para advertir de que, además de las realidades concretas, tangibles, existía el sentido. Los bosques, pues, han vuelto a ser rehabilitados:

“Diríase que hay en cada (cosa) una cierta secreta potencialidad de ser mucho más, la cual se liberta y expansiona cuando otra u otras entran en relación con ella. Diríase que cada cosa es fecundada por las demás” (Ortega y Gasset[1]).

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[1] Ortega y Gasset: “Meditaciones del Quijote”, O. C. Tº 1, p. 350.

INCLUSO EL SUFRIMIENTO PUEDE TENER SENTIDO

 “Lo que importa no es tanto que la vida de una persona esté llena de dolor o de placer, sino que esté llena de sentido” (Viktor E. Frankl[1]).

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"Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo" (Friedrich Nietzsche[2]).

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"El hombre necesita dificultades; son necesarias para la salud" (Carl Gustav Jung[3])

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"La vida conserva su sentido bajo cualquier circunstancia, incluso la más miserable" (Viktor Frankl[4])

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“La división más radical que cabe hacer en la humanidad es ésta, en dos clases de criaturas: las que se exigen mucho y acumulan sobre si mismas dificultades y deberes y las que no se exigen nada especial, sino que para ellas vivir es ser en cada instante lo que ya son, sin esfuerzo de perfección sobre sí mismas, boyas que van a la deriva” (Ortega y Gasset[5])

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[1] Viktor E. Frankl: “Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia”, Barcelona, Herder, 1980, p. 107.

[2] Friedrich Nietzsche: “Crepúsculo de los ídolos”

[3] Carl Gustav Jung en una entrevista realizada por Miguel Serrano en 1959.

[4] Viktor Frankl: “El hombre en busca de sentido”.

[5] Ortega y Gasset: “La rebelión de las masas”, O. C. Tº 4, p. 146.

TODO FUE CREADO DE LA NADA

 “El cielo, la tierra y las diez mil cosas

nacen de ser.

Ser nace de nada”  

 (Lao Tsé[1])

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“Oíd: yo comienzo en la nada. La Nada es lo mismo que la Plenitud. En la infinitud hay tanto lleno como vacío. La Nada es vacía y llena” (Carl Gustav Jung[2]).

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“La personalidad creadora en su grado máximo linda también con el no-ser” (María Zambrano[3]).

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 “Lo que ahora hay era nada antes de ser creado, y de la nada de hoy pueden salir nuevos seres” (María Zambrano[4]).

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 “La nada:

El Infinito encarcelado

en el cero vacío y absoluto”

(León Felipe[5])

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“Nada” procede de “cosa nada”, latín: “res nata”, “cosa nacida” (Joan Corominas[6])

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[1] Lao Tsé: “Tao te king”, Barcelona, Debate, p. 62.

[2] Carl Gustav Jung: “VII Sermones ad mortuos”, en “Recuerdos, sueños, pensamientos”, Barcelona, Seix Barral, 1981, p. 390.

[3] María Zambrano: “Algunos lugares de la pintura” Madrid, Acanto, 1989, pág. 152.

[4] María Zambrano: “Senderos”, Barcelona, Anthropos, 1986, p. 142.

[5] León Felipe: “Obras Completas”, Buenos Aires, Losada, 1963, pág. 383.

[6] Joan Corominas: “Breve Diccionario Etimológico”, Madrid, Gredos, 1987 p. 410.

 

LA INTELIGENCIA: UNA FUNCIÓN INÚTIL

“El organismo humano, al producir ciencia, se impone un esfuerzo hercúleo sin utilidad previsible. La física del ferrocarril y el automóvil surgió del cálculo infinitesimal que era, aun dentro de la abstracción matemática, lo que parecía más remoto de toda realidad. En la última centuria unos cuantos genios de la superfluidad dieron en preocuparse de otros espacios más ricos en dimensiones o de dimensiones extravagantes, los cuales ni siquiera eran imaginables. Pues bien: gracias a ello ha sido posible hoy instaurar una física de superior exactitud, a la cual, podemos estar seguros, no tardará en seguir una técnica prodigiosa, una receta de fantástico beneficio. Como ya dijo Leonardo da Vinci: “La teoría es el capitán y la práctica son los soldados. Quien no sienta la soberana fruición de ver lo real, sin necesidad de más; quien no se sienta arrastrado por ese entusiasmo visual —Platón llama a los hombres científicos «filoceamones», los amigos de mirar—, que no ejerza profesión pro piamente intelectual. De aquí que nada perturbe tanto la obra de la inteligencia como introducir en ella propósitos de utilidad, lo mismo individuales que colectivos” (Ortega y Gasset[1]).

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[1] Ortega y Gasset: “Goethe desde dentro”, en O. C., Alianza, Tº 4, p. 496.

BARBARIE O CIVILIZACIÓN: LA GUERRA ESTÁ EN TU CEREBRO

¿Qué separa realmente a la civilización de la barbarie? ¿La educación, la moral, la religión… o algo mucho más profundo relacionado con el funcionamiento mismo del cerebro humano? En este vídeo exploraremos cómo la lucha entre nuestros impulsos inmediatos y nuestra capacidad de autocontrol puede ayudarnos a comprender no sólo el comportamiento individual, sino también el propio proceso de civilización. A partir de las investigaciones de neurocientíficos como David Eagleman, psicólogos como Daniel Kahneman y sociólogos como Norbert Elias, analizaremos cómo la corteza prefrontal (también los procesos históricos) participa en el dominio de los impulsos, en la capacidad de aplazar recompensas y en el desarrollo de comportamientos compatibles con la convivencia civilizada. Desde la crisis de las hipotecas subprime hasta el mito de Ulises y las sirenas, veremos cómo el ser humano parece debatirse constantemente entre la gratificación inmediata y la construcción del futuro. ¿Es la civilización, en el fondo, un gigantesco mecanismo de autocontrol? ¿Hasta qué punto somos realmente libres? ¿Y qué ocurre cuando los mecanismos internos de contención fallan y sólo queda la coacción externa?