LA INTELIGENCIA ES UN ARMA VITAL

“Según (Aristóteles) consistiría (el conocimiento), simplemente, en el uso o ejercicio de una facultad que el hombre tiene, como mirar sería no más que usar de la visión (…) Pero nada de eso es conocimiento (…) El conocer mismo no es una facultad, dote o mecanismo; es, por lo contrario, una tarea que el hombre se impone (…) Si (el hombre) usa de sus dotes intelectuales en largo y desesperado esfuerzo no es simplemente porque las tiene, sino, al revés, porque se encuentra menesteroso de algo que le falta y a fin de conseguirlo moviliza, claro está, los medios que posee (…) Sólo Platón entrevió que la raíz del conocer, diríamos, su sustancia misma (…) está en el hecho terrible de que el hombre «no sabe» (…) Esto es lo que conviene analizar. ¿Por qué al hombre le duele su ignorancia, como podía dolerle un miembro que nunca hubiese tenido?” (Ortega y Gasset[1])

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[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, pp 313-314.

SINCRONICIDAD, FÍSICA CUÁNTICA y SERIALIDAD: lo que revelan sobre el orden profundo del Universo

¿Las coincidencias son simple azar o revelan un orden oculto en la realidad? En este vídeo exploramos una de las preguntas más profundas de la filosofía y la ciencia: si el mundo está gobernado por el azar, por la causalidad estricta o también por un tipo de orden que aún no sabemos describir. A partir de la teoría de la serialidad del biólogo Paul Kammerer —la idea de que los acontecimientos tienden a agruparse en rachas sin relación causal—, recorremos una tradición intelectual que va desde los pitagóricos y la noción de armonía cósmica, pasando por Leibniz, Goethe, Freud y Kepler, hasta llegar a la sincronicidad de Jung y Pauli y al enigma del entrelazamiento cuántico.

¿Por qué las desgracias parecen venir en cadena? ¿Por qué ciertos encuentros, ideas o acontecimientos se repiten en momentos clave de la vida? ¿Es el azar una realidad última o simplemente el nombre que damos a un orden que no comprendemos?

Entre causalidad, afinidades ocultas, ciclos vitales y correlaciones acausales, este vídeo propone una reflexión filosófica sobre los límites de la explicación moderna y la posibilidad de que el universo esté tejido por algo más que mecanismos y probabilidades.

Tal vez la pregunta no sea si existe el azar o si todo está previsto, sino qué formas de orden aún no sabemos reconocer.

EL ESTUDIO COMO FORMA SUPERIOR DE VIDA

Para los grandes filósofos griegos —especialmente Platón y Aristóteles— la mejor vida posible no es la más placentera ni la más exitosa, sino la dedicada al conocimiento. Aristóteles llegó a decir que “la vida contemplativa es la forma más alta de felicidad humana”[1]. No porque sea útil, sino porque realiza lo más propio del ser humano: el entendimiento. Platón dice: “Una vida sin examen no merece ser vivida”[2]. El examen es investigación, diálogo, búsqueda de la verdad. Vivir bien equivale a vivir interrogándose por la realidad y por uno mismo. El filósofo es quien se vuelve hacia el mundo inteligible, contempla las Ideas, y sólo secundariamente se ocupa de lo práctico. Sócrates sostiene que: el mayor bien es el cuidado del alma, y ese cuidado se realiza mediante el diálogo, la reflexión y la búsqueda de la verdad, incluso por encima de la riqueza, el honor o la supervivencia. Ya en el pitagorismo aparece la distinción entre: los que viven para el lucro, los que viven para la gloria y los que viven para contemplar el orden del cosmos. Estos últimos —los filósofos— son los únicos verdaderamente libres.

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[1] Aristóteles: “Ética a Nicómaco (libro X)”

[2] Platón: “Apología de Sócrates”

EL SILENCIO COMO FORMA DE EXPRESIÓN

“En la cólera nada conviene más que el silencio” (frase atribuida a Safo)

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“Vivimos en silencio para no herirnos los unos a los otros” (fase atribuida a Haruki Murakami)

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“Cállate o di algo mejor que el silencio” (frase a tribuida a Pitágoras)

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“Todo decir es incompleto, es fragmento de sí mismo y tiene en la escena vital, donde nace, la mayor porción de su propio sentido (…) Esto nos coloca de pronto ante una paradoja, como tal impertinente, pero que es ineludible, a saber: que el decir se compone, sobre todo, de silencios, de cosas que por sabidas se callan o que son por completo inefables y en las cuales, sin embargo, se apoya, como en una tierra nutriz, lo que efectivamente declaramos” (Ortega y Gasset[1]).

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“¡Silencio! ¡Silencio! ¿No se ha vuelto perfecto el mundo en este instante? (…) Así ríe un Dios. ¡Silencio!” (F. Nietzsche[2])

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 “Los acontecimientos más grandes no son nuestras horas más estruendosas, sino las más silenciosas” (Nietzsche[3]).

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“Si cada español hablase de lo que entiende, y de nada más, habría un gran silencio que podríamos aprovechar para el estudio”  (frase atribuida a Antonio Machado).

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[1] Ortega y Gasset: “Misión del bibliotecario”, O. C. Tº 5, pp. 233-234.

[2] F. Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, pp. 369-370

[3] Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, pág. 194

CÓMO SE PRODUCE LA DEGRADACIÓN MORAL DE LOS PUEBLOS

¿Por qué un gran número de personas insisten en respaldar opciones políticas que han demostrado sobrada y repetidamente que llevan a sus pueblos a la catástrofe social, política, económica e incluso moral? En este vídeo analizaremos el modo en que una minoría utiliza la política para camuflar un profundo resentimiento que es previo a esa investidura política con la que lo recubre. Y analizaremos también en profundidad el concepto de “banalidad del mal” del que habló Hanna Arendt y que está en la base de la autodestructiva propensión a la obediencia que afecta a una gran parte de la población y que acaba llevando a ésta a aceptar sumisamente las propuestas de aquella minoría. Unos muy significativos experimentos de psicología social que se realizaron hace unas décadas nos ayudarán a entender los mecanismos psicológicos que están detrás de estos comportamientos.