¿PODRÍA SER EL ESTUDIO LA MMEJOR MANERA DE EMPLEAR LA VIDA?

Vivimos en la sociedad del entretenimiento. Hay múltiples maneras de pasar un tiempo divertido en esta civilización que Vargas Llosa denominó “del espectáculo”. Pero son formas de emplear el tiempo de ocio que no dejan poso alguno, y desembocan en el vacío. Y parece que hay cierta complementariedad entre esas múltiples maneras de entretenerse y la extensión endémica de los trastornos depresivos y mentales en general. Mientras tanto, muchos pensadores han ido proponiendo a lo largo de la historia maneras de emplear la vida que han considerado que conducen hacia formas de ser más felices: los pitagóricos, Sócrates, Platón, Aristóteles, los estoicos, Cicerón, San Agustín, Santo Tomás, Kant, Nietzsche… y de manera creemos que culminante, Ortega y Gasset. Haremos un repaso a esas alternativas a lo largo de este vídeo.

 

POR QUÉ OCCIDENTE ES HOY DÉBIL

El idealismo es la gran filosofía que ha servido de sustrato a la cultura occidental a lo largo de la Edad Moderna, y especialmente, desde Descartes. Ese idealismo –que Ortega consideró, junto al positivis-mo, sus grandes bestias negras intelectuales–, exacerbando sus propuestas, ha derivado hoy en lo que es la posmodernidad, la “modernidad líquida” de Bauman, que ha llevado al extremo el descrédito de la realidad (de la circunstancia orteguiana). Existe, desde este renovado sustrato ideológico y cultural, lo que el Yo hipertrofiado diga que existe. Se ha perdido, como ya Ortega advirtió, la referencia de la realidad como límite y como obstáculo. Y así, arte es lo que cada Yo de artista o de cada marchante que pase por ahí diga que es arte. El sexo al que pertenecer es el que cada Yo decida. Mi patria es allí donde Yo estoy bien. La pareja con la que he de estar la decido Yo cada día, pues su realidad no me compromete, de modo que los divorcios aumentan exponencialmente… La consigna del posmodernismo imperante es: “Vale todo”. Porque en realidad nada vale nada; hemos perdido las referencias de lo que nos daba una identidad, no queda nada ahí afuera que nos dé certidumbres sobre las que apoyar la vida, va desapareciendo todo aquello en lo que podría valer la pena creer. Recordemos a Foucault: “No me pregunten quién soy, ni me pidan que siga siendo el mismo”. Todo lo cual ha conducido a lo que Ortega aludía cuando decía que “no sabemos lo que nos pasa, y eso es lo que nos pasa”.

LA INTELIGENCIA ES UN ARMA VITAL

“Según (Aristóteles) consistiría (el conocimiento), simplemente, en el uso o ejercicio de una facultad que el hombre tiene, como mirar sería no más que usar de la visión (…) Pero nada de eso es conocimiento (…) El conocer mismo no es una facultad, dote o mecanismo; es, por lo contrario, una tarea que el hombre se impone (…) Si (el hombre) usa de sus dotes intelectuales en largo y desesperado esfuerzo no es simplemente porque las tiene, sino, al revés, porque se encuentra menesteroso de algo que le falta y a fin de conseguirlo moviliza, claro está, los medios que posee (…) Sólo Platón entrevió que la raíz del conocer, diríamos, su sustancia misma (…) está en el hecho terrible de que el hombre «no sabe» (…) Esto es lo que conviene analizar. ¿Por qué al hombre le duele su ignorancia, como podía dolerle un miembro que nunca hubiese tenido?” (Ortega y Gasset[1])

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[1] Ortega y Gasset: “¿Qué es filosofía?”, O. C. Tº 7, pp 313-314.

SINCRONICIDAD, FÍSICA CUÁNTICA y SERIALIDAD: lo que revelan sobre el orden profundo del Universo

¿Las coincidencias son simple azar o revelan un orden oculto en la realidad? En este vídeo exploramos una de las preguntas más profundas de la filosofía y la ciencia: si el mundo está gobernado por el azar, por la causalidad estricta o también por un tipo de orden que aún no sabemos describir. A partir de la teoría de la serialidad del biólogo Paul Kammerer —la idea de que los acontecimientos tienden a agruparse en rachas sin relación causal—, recorremos una tradición intelectual que va desde los pitagóricos y la noción de armonía cósmica, pasando por Leibniz, Goethe, Freud y Kepler, hasta llegar a la sincronicidad de Jung y Pauli y al enigma del entrelazamiento cuántico.

¿Por qué las desgracias parecen venir en cadena? ¿Por qué ciertos encuentros, ideas o acontecimientos se repiten en momentos clave de la vida? ¿Es el azar una realidad última o simplemente el nombre que damos a un orden que no comprendemos?

Entre causalidad, afinidades ocultas, ciclos vitales y correlaciones acausales, este vídeo propone una reflexión filosófica sobre los límites de la explicación moderna y la posibilidad de que el universo esté tejido por algo más que mecanismos y probabilidades.

Tal vez la pregunta no sea si existe el azar o si todo está previsto, sino qué formas de orden aún no sabemos reconocer.

EL ESTUDIO COMO FORMA SUPERIOR DE VIDA

Para los grandes filósofos griegos —especialmente Platón y Aristóteles— la mejor vida posible no es la más placentera ni la más exitosa, sino la dedicada al conocimiento. Aristóteles llegó a decir que “la vida contemplativa es la forma más alta de felicidad humana”[1]. No porque sea útil, sino porque realiza lo más propio del ser humano: el entendimiento. Platón dice: “Una vida sin examen no merece ser vivida”[2]. El examen es investigación, diálogo, búsqueda de la verdad. Vivir bien equivale a vivir interrogándose por la realidad y por uno mismo. El filósofo es quien se vuelve hacia el mundo inteligible, contempla las Ideas, y sólo secundariamente se ocupa de lo práctico. Sócrates sostiene que: el mayor bien es el cuidado del alma, y ese cuidado se realiza mediante el diálogo, la reflexión y la búsqueda de la verdad, incluso por encima de la riqueza, el honor o la supervivencia. Ya en el pitagorismo aparece la distinción entre: los que viven para el lucro, los que viven para la gloria y los que viven para contemplar el orden del cosmos. Estos últimos —los filósofos— son los únicos verdaderamente libres.

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[1] Aristóteles: “Ética a Nicómaco (libro X)”

[2] Platón: “Apología de Sócrates”