EL SILENCIO COMO FORMA DE EXPRESIÓN

“En la cólera nada conviene más que el silencio” (frase atribuida a Safo)

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“Vivimos en silencio para no herirnos los unos a los otros” (fase atribuida a Haruki Murakami)

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“Cállate o di algo mejor que el silencio” (frase a tribuida a Pitágoras)

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“Todo decir es incompleto, es fragmento de sí mismo y tiene en la escena vital, donde nace, la mayor porción de su propio sentido (…) Esto nos coloca de pronto ante una paradoja, como tal impertinente, pero que es ineludible, a saber: que el decir se compone, sobre todo, de silencios, de cosas que por sabidas se callan o que son por completo inefables y en las cuales, sin embargo, se apoya, como en una tierra nutriz, lo que efectivamente declaramos” (Ortega y Gasset[1]).

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“¡Silencio! ¡Silencio! ¿No se ha vuelto perfecto el mundo en este instante? (…) Así ríe un Dios. ¡Silencio!” (F. Nietzsche[2])

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 “Los acontecimientos más grandes no son nuestras horas más estruendosas, sino las más silenciosas” (Nietzsche[3]).

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“Si cada español hablase de lo que entiende, y de nada más, habría un gran silencio que podríamos aprovechar para el estudio”  (frase atribuida a Antonio Machado).

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[1] Ortega y Gasset: “Misión del bibliotecario”, O. C. Tº 5, pp. 233-234.

[2] F. Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, pp. 369-370

[3] Nietzsche: “Así habló Zaratustra”, Madrid, Alianza, pág. 194

CÓMO SE PRODUCE LA DEGRADACIÓN MORAL DE LOS PUEBLOS

¿Por qué un gran número de personas insisten en respaldar opciones políticas que han demostrado sobrada y repetidamente que llevan a sus pueblos a la catástrofe social, política, económica e incluso moral? En este vídeo analizaremos el modo en que una minoría utiliza la política para camuflar un profundo resentimiento que es previo a esa investidura política con la que lo recubre. Y analizaremos también en profundidad el concepto de “banalidad del mal” del que habló Hanna Arendt y que está en la base de la autodestructiva propensión a la obediencia que afecta a una gran parte de la población y que acaba llevando a ésta a aceptar sumisamente las propuestas de aquella minoría. Unos muy significativos experimentos de psicología social que se realizaron hace unas décadas nos ayudarán a entender los mecanismos psicológicos que están detrás de estos comportamientos.

SÓLO EL DESTERRADO ACCEDE A SU “YO”

“El hombre «moderno» es solitario todo el tiempo, pues cada paso hacia una consciencia más elevada y amplia le aleja de la originaria participation mystique, puramente animal, del rebaño, ese estado de inmersión en una inconsciencia común. Cada paso adelante significa un desprendimiento esforzado de ese seno materno omniabarcante de la inconsciencia originaria, en la que permanece la gran parte de la masa del pueblo” (Carl Gustav Jung[1]).

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“Sólo el hombre en quien el alma se ha formado plenamente posee un centro aparte y suyo, desde el cual vive sin coincidir con el cosmos (…) El mundo mostrenco, igual para todos, se hace entonces «mi» mundo privado. Mas, por otra parte, cae el hombre prisionero de su alma (…) Quiéralo o no, tengo que ser yo, y sólo yo. Me siento desterrado del resto de las cosas y en una trágica secesión de la existencia unánime del Universo (…) El hombre que siente la delicia de ser él mismo, siente a la vez que con ello comete un pecado y recibe un castigo. Diríase que esa porción de realidad que es su alma, y que ha acotado irremediablemente para sí, la ha sustraído de modo fraudulento a la inmensa publicidad de natura y espíritu” (Ortega y Gasset[2]).

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[1] Carl Gustav Jung: “El problema anímico del hombre moderno”, en “Civilización en transición”, Obra Completa, vol. 10, Madrid, Trotta, 2001, p. 72.

[2] Ortega y Gasset: “Vitalidad, alma, espíritu”, en “El Espoectador”, Vol. V, O. C. Tº 2 pp. 469-470.

 

UN VALLE DE LÁGRIMAS... Y ALGO MÁS

 

“La vida es pena, continuado penar (…) (Pero) es evidente que, si la vida fuese solo eso, al llegar a ella la abandonaríamos (…) Si sigue el hombre en la vida, es que acepta ese defecto, desventura, infelicidad y absoluto riesgo que es. Y si lo acepta… ¡Ah!... Entonces convierte el defecto y la desventura en tarea entusiasta; es decir: en aventura y empresa. De tal suerte, que en mi doctrina de la vida transparece la unión indisoluble –nada contradictoria, sino al revés– la mutua necesidad de venir a síntesis las dos grandes verdades sobre la vida humana: la cristiana, para quien “vivir” es estar en un valle de lágrimas; y la pagana, que convierte ese valle de lágrimas en un stádion para el ejercicio deportivo” (Ortega y Gasset[1]).

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[1] Ortega y Gasset: “Sobre la razón histórica”, O. C. Tº 12, pp. 218-219.

¿POR QUÉ TENEMOS MIEDO

“La vida es drama –el carácter de su realidad no es como el de esta mesa, cuyo ser consiste no más que en estar ahí, sino en tener que írsela cada cual haciendo por sí, instante tras instante, en perpetua tensión de angustias y alborozos, sin que nunca tenga la plena seguridad sobre sí misma” (Ortega y Gasset[1]).

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“Ninguna ‘prueba’ logrará calmar jamás a ese ‘niño que vive en nosotros’ y que tiene miedo, un miedo terrible, al sinsentido” (Jean Grondin[2]).

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 “La angustia no se tiene ante nada de lo que existe en el mundo, ninguna circunstancia en él puede determinarla (…) Entonces, ¿qué es lo que produce angustia? (…) La angustia la produce la nada, que viene de ninguna parte, que es ilocalizable, impalpable, sin consistencia. La nada no es, pues, ninguno de los objetos concretos del mundo exterior” (J. J. López Ibor[3]).

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[1] Ortega y Gasset: “En torno a Galileo”. Obras Completas, Tomo 5, p.31

[2] Jean Grondin: “Del sentido de la vida. Un ensayo filosófico”, Barcelona, Herder, 2011, p. 145.

[3] J. J. López Ibor: “La angustia vital”, Madrid, Paz Montalvo, pp. 114-115.