Occidente alcanzó su máximo esplendor en el mismo momento en que empezó a incubar su propia ruina, y a partir de las mismas variables. Este vídeo explora el momento histórico en que nació el individuo moderno —con Guillermo de Ockham y el Renacimiento—, cuando el ser humano se liberó de los viejos órdenes colectivos que lo tenían anquilosado para convertirse en dueño de su destino. Pero esa liberación trajo consigo un vacío: la pérdida del sentido de pertenencia, el desarraigo y la soledad del hombre moderno. Desde Ockham hasta Koestler, pasando por Pico della Mirandola, Ortega, Fromm y Cioran, analizamos cómo Occidente se elevó y se fracturó al mismo tiempo. ¿Es posible una nueva síntesis entre libertad individual y totalidad? El concepto de “holon”, de Arthur Koestler (los individuos somos seres libres… a la que vez que fragmentos de totalidades que nos trascienden), nos ofrece una clave para reconstruir el equilibrio perdido.
viernes, 21 de noviembre de 2025
domingo, 16 de noviembre de 2025
CÓMO CONVERTIR LOS DEFECTOS EN VIRTUDES
“La
historia humana es obra del descontento, que es una especie de amor sin amado y
un como dolor que sentimos en miembros que no tenemos. Esta emoción idealista,
haciéndonos percibir que somos imperfectos, nos hace rodar en busca de lo que
nos falta, y así vamos por la tierra y avanzamos por el tiempo y es nuestro
corazón una proa siempre en ruta al más allá. Decía Madame Staél: «Todo lo que
de grande y bello ha hecho el hombre lo ha hecho movido por el sentimiento
doloroso de lo incompleto de su destino»” (Ortega
y Gasset[1])
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“Cuando
se ayuda a un hombre a librarse de sus complejos se le está privando de su
fuente de ayuda más valiosa. Sólo puede ayudársele a percibirlos
suficientemente y a hacer que surja en él un conflicto consciente. De ese modo
el complejo se convierte en foco de la vida” (Carl G. Jung[2])
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“El
hombre necesita para sus mejores cosas de lo peor que hay en él” (Friedrich Nietzsche[3])
martes, 11 de noviembre de 2025
SINCONICIDAD ENTRE JUNG Y ORTEGA
Carl Jung y el
Premio Nobel de Física Wolfgang Pauli postularon una unión profunda entre la
materia y la mente, sugiriendo que ambas surgen de un único todo o una fuente
común, algo asimilable al Principio de Indeterminación de Heisenberg, según el
cual la materia y la energía proceden de una fuente común. Todo esto sugiere un
universo donde lo físico y lo psicológico no están separados por una gran
barrera.
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“Gira la vida en torno nuestro, presentando sucesivamente sus facetas
innumerables. De pronto una de éstas envía a nuestro ser no sabemos bien qué
reflejo alentador, y algo que, apenas sospechado, iba en nosotros, cobra
repentina robustez. El germen de una idea, un sentimiento indeciso crecen en
tal sazón rápidamente, hasta su completo desarrollo, afirmando e imponiendo su
fisonomía dentro de nuestro ánimo. Una lectura, una persona, un hecho sobrevenido
prestan de súbito tal misteriosa corroboración a nuestras íntimas
germinaciones. Dijérase que esa circunstancia exterior y esta posibilidad en mí
latente poseyeran una previa, radical fraternidad y una misma calidad de sangre
pulsara en ambas, de suerte que mutuamente potencian su energía sin modificar
lo más mínimo el sentido, la curvatura en que coinciden” (Ortega y Gasset(1)).
[1] Ortega y
Gasset: “Azorín, primores de lo vulgar”, en “El Espectador”, Vol. 2, O. C. Tº
2, p. 166.
jueves, 6 de noviembre de 2025
LA FILOSOFÍA BUSCA ALGO QUE NO SABE LO QUE ES
La realidad
de cada cosa no se reduce a estar en lo que de esa cosa nos es accesible y
evidente, lo que está, pues, al alcance de la ciencia; y es que siempre
quedarán preguntas por responder sobre las cosas, puesto que cada una nos
remite a todo el resto del Universo, con el cual está interconectada. Y para indagar en ese espacio que discurre entre cada cosa
y el resto del Universo es para lo que está dispuesta la filosofía.
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“El físico y el matemático conocen de antemano
la extensión y atributos esenciales de su objeto; por tanto, comienzan no con
un problema, sino con algo que dan o toman por sabido. Pero el Universo en cuya
pesquisa parte audaz el filósofo como un argonauta no se sabe lo que es.
Universo es (…) todo cuanto hay (…) Cuando pensamos el concepto «todo cuanto
hay» no sabemos qué sea eso que hay; lo único que pensamos es un concepto
negativo, a saber: la negación de lo que sólo sea parte, trozo, fragmento. El
filósofo, pues, a diferencia de todo otro científico, se embarca para lo
desconocido como tal. Lo más o menos conocido es partícula, porción, esquirla
de Universo (…) El Universo es lo que radicalmente no sabemos, lo que
absolutamente ignoramos en su contenido positivo” (Ortega y Gasset[1])
lunes, 3 de noviembre de 2025
¿EL UNIVERSO CAMINA HACIA SU DISOLUCIÓN O HACIA UNA MAYOR COMPLEJIDAD?
¿Es la vida sólo un
accidente condenado al desgaste, como sugiere el Segundo Principio de la
Termodinámica? ¿O existe una fuerza vital que se rebela contra el caos? En este
vídeo exploramos a través de diversos autores, desde Aristóteles o Leibniz
hasta Bergson o Rupert Seldrake, la idea de que la vida podría ser la expresión
del propio universo intentando organizarse y alcanzar su plenitud. Hablamos de
conceptos como la entelequia de Aristóteles, la Gestaltung de Goethe o el élan
vital de Bergson, que comparten la idea de que las partes son anticipo de un
todo que desde el futuro o desde la finalidad tira de ellas hacia delante, y de
cómo esa idea se opone al mecanicismo que reduce el mundo a piezas separadas. Un
viaje filosófico accesible y estimulante sobre el sentido de la existencia, el
impulso creador que anima a todos los seres vivos y la pregunta que nos
acompaña desde siempre: ¿tó pa ná… o la vida tiene sentido?